Реферат: Культуры территориальных общностей
Вся культура человечества исторически делится на культуры территориальных общностей. Она внутренне дифференцируется на великое множество этнических, национальных, общенациональных, региональных, локальных культур, входящих в культурные регионы различного масштаба. Самосохранение и саморазвитие (образующих сложную, гетерогенную систему) культур территориальных общностей обеспечивается, прежде всего, исторической преемственностью и обогащением их коренных традиций, локализованных ментальных основ, картин мира, совершенствованием механизмов и форм избирательной коммуникации, а также генерацией и аккумуляцией непреходящих ценностей мировой культуры. Ее эталоны пронизывают все сложноорганизованное множество этнических, общенациональных, межнациональных, микро- и макрорегиональных культурных образований, укрепляя их глобальное вариативное единство и опосредуя многоканальный творческий диалог между ними. Иными словами, формы культурно- и социально-исторического развития разных стран и народов наполняются собственным духовным и творческим содержанием, которое обогащается фундаментальными достижениями мировой культуры и цивилизации. Последние сами находятся в процессе вечного становления и обновления.
Основной ячейкой культуры человечества является этнонациональная культура, которая подразделяется соответственно на этническую и национальную и в полиэтнических (полинациональных) обществах участвует в формировании общенациональной культуры.
Этническая культура
Этническая культура – традиционная народная культура, обращенная преимущественно в прошлое, нацеленная на воспроизведение в новых условиях исторического наследия этноса. Ее представители обладают унаследованными от предшествующих поколений психологическими и умственными склонностями, предрасположенностями к тем или иным видам деятельности, своеобразными нравами и репертуарами общения, социального поведения, преемственными традициями и нравственными привычками, устойчивыми чертами внутреннего характера, специфическим мировосприятием и стилем жизнесозидания, прочими характерологическими особенностями, в целом отличающими данный этнос от других (соседних) этносов.
Этническая культура может состоять из территориально дифференцированных, регионализированных культур этнических групп, обладающих своими особенностями, подчас различающихся диалектами. В Беларуси существуют крупные регионально-культурные общности Полесья, Северо-Западного, Северо-Восточного и Центрального регионов с многочисленными подразделениями на субрегиональные и локальные культуры (такие, например, как специфические культуры Глубокого, Шарковщины, Мотыля, Воронова).
К основным признакам этнической культуры относятся:
– общее имя этноса (например, «белорусы» – ассоциация с образами «белый», «чистый», «свободный»);
– генетические и антропологические признаки «природных жителей» (генотип белорусов является одним из самых устойчивых в славянском мире);
– традиционные черты этнической психологии, национального характера, менталитета (как уже отмечалось, белорусам присущи стремление к мере, устойчивая бытоприземленность, непреклонный практицизм, привычки к честному добровольному сотрудничеству и неистощимое упорство в создании надежного жизнеустройства, хозяйственной автономии, уравновешенной склонностью к избирательному добровольному кооперированию, завидное трудолюбие, миролюбие, традиционализм, толерантность и «паспалитасць», т.е. предрасположенность к примирению и согласованию в составе сложившихся социальных слоев гражданского общества различных интересов и к формированию совместных ценностей, норм и установок на всестороннее сотрудничество с демократически ориентированным государством);
– базисные символы национальной (художественной) картины мира (Земля – Курган – Мировое дерево в образе Матери-прародительницы в белорусской картине мира);
– неповторимые виды и формы аутентичного и стилизованного фольклора; унаследованные из далекого прошлого традиционные промыслы, художественные ремесла, формы и технологии прикладного искусства; преемственные стили народной архитектуры, провинциального культурного (художественного) быта;
– территория расселения этноса, не всегда совпадающая с границами государства (культура Гродненщины граничит с культурой польской Белостокщины и образует с ней качественно дифференцированную бирегиональную культуру);
– распространенные на данной территории этнические стереотипы, мифы, легенды (миф о волочебниках), обряды, ритуалы, праздники, стили народной одежды;
– регионально диалектизованный язык повседневного речевого общения, особые формы речевого этикета (для белоруса характерен «сдвиг коммуникации» в сторону собеседника, признание его личной активной позиции, уважительное, почтительное отношение к нему).
Особо следует сказать о специфическом отношении белорусов к религии (ведь религия – это основа культуры). Религия исторических белорусов представлена преимущественно священными образцами духовно-практической этики, высшего руководства жизнью. Русский этнограф П. В. Шейн в конце XIX – начале XX в. провел и обнародовал исследования культурного (и религиозного) быта белорусских крестьян и пришел к выводу о том, что природные белорусы представляют Христа в пределах земного обетования. Они рассказывают о нем в своих сказках, легендах как о добром пастыре душ, который ходит по городам и весям и по справедливости решает спорные жизненные вопросы людей, гоняя своего «шкодливого противника» черта то из дома, то из сада, то из жита и наказывая его за крупные и мелкие проделки. Характерно, что к черту у белорусских крестьян отношение толерантное и не боязливое, а скорее насмешливо-юмористическое (почти как к юнговскому архетипичному трикстеру – «лукавому обманщику»).
Анализируя ответы крестьян из восточных и центральных белорусских земель на вопросы о характере их веры, П.В. Шейн подметил достаточно скептическое отношение опрашиваемых к картинам потустороннего мира, библейским изображениям рая, ада. Они высказывали (совсем по С. Будному) сомнение по поводу существования бессмертной души отдельно от тела и при этом не проявляли страха смерти, относясь к ней по-язычески («на земле выросли и в землю уйдем»).
Воспитанный исторически и географически отдаленной от белорусов культурой Омар Хайям в поэтических изображениях-рефлексиях картин загробной жизни проявлял еще больший философский и житейский скептицизм:
Каждый молится Богу на собственный лад. Всем нам хочется в рай и не хочется в ад. Лишь мудрец, постигающий замысел Божий, Адских мук не страшится и раю не рад.
Есть метафизические вопросы, которые человек, обладая земной природой, не в состоянии разрешить:
Владыкой рая ли я вылеплен, иль ада, Не знаю, но знать мне это и не надо: Мой ангел, и вино, и лютня здесь, со мной. А для тебя они – загробная награда.
И ад, и рай, по Хайяму, грезятся в земной жизни и имеют вполне чувственные формы:
Этот райский, с ручьями журчащими, край – Чем тебе не похож на обещанный рай? Сколько хочешь валяйся на шелковой травке, Пей вино и на ласковых гурий взирай!
Иначе говоря, ад и рай ментально выплывают из нашей разорванной на части души:
«Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи. Я, в себя заглянув, убедился во лжи: Ад и рай – не круги во дворце мирозданья, Ад и рай – это две половинки души.
Поэтому имманентную религию (переживание Абсолютного), считает О. Хайям, следует предпочесть трансцендентной (объективированию данного переживания). Неразрывная с имманентной религией философия размеренного счастья – неизбывная руководительница жизни – позволяет человеку выстоять, хотя его жизнь сопровождают тайны смерти, бесконечности, за которыми кроется «непостижимый вездесущий дух».
Христианско-языческий менталитет белорусов стихийно совпадает с хайямовским стоицизмом и, будучи возвышен до уровня философского мировоззрения, приводит к следующим выводам: религия – это, прежде всего, духовно-практическая этика; человек – это свободно мыслящее, самодостаточное, самоценное существо, которое должно взять на себя всю полноту ответственности за происходящее. Он обязан по-скориновски отвечать за качество данной этики и регулируемой ею жизни. Высокие цели человека мотивируются вырастающими из внутреннего духовного опыта переживанием и пониманием Абсолютного, совмещаемого (но не отождествляемого) с относительным в действительности.
Правда, иногда белорус, апеллируя к приземленным послеобразам и смыслам Библии – насколько возможно для него – возвышал верховную инстанцию христианского Бога до уровня грозного судьи и нравственного очистителя мира. Но опять же этот судья представлялся приземленным существом, к которому можно свободно обращаться и от имени которого провозглашаются вполне посюсторонние, просто выраженные моральные требования. Яркой иллюстрацией такого отношения к Богу может служить образец живого поэтического фольклора, обнаруженный в конце XIX в. этнографом И.Д. Орловским в крестьянской среде:
Не осуди меня Гришка
Няужель вы гэта не бачете,
--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--