Реферат: Любовь к ближнему и социальная гармония как сущность Торы

Существует ли мицва, которая воплощает сущность Торы?

Мудрецы называют несколько заповедей, каждая из которых "равноценна всем другим мицвот, вместе взятым". Например, в талмудическом трактате Шаббат перечисляются важнейшие заповеди, а в конце упоминается "изучение Торы как равноценное всем этим заповедям, вместе взятым". Но поскольку таким статусом обладает не одна, а целый ряд мицвот, такую "равноценность" нельзя понимать в буквальном смысле. В некоторых высказываниях мудрецов на первое место в праведной жизни по Торе однозначно ставится страх перед Б-гом, но в других случаях подчеркивается приоритет человеческих отношений. Сама тема человеческих отношений подразделяется на ряд подтем, которые, в свою очередь, рассматриваются как основа Торы. Значит ли это, что мудрецы придерживаются разных взаимоисключающих мнений? Или, может быть, каждая формулировка охватывает лишь какой-то один аспект более общего принципа? Поскольку наша традиция учит, что Для более глубокого понимания Торы необходимо уменьшить разногласия, попытаемся использовать этот метод для ответа на поставленный вопрос.

Вначале попытаемся уяснить важность заповедей, определяющих взаимоотношения человека с его ближним. Начнем с двух из множества случаев, в которых мудрецы отдают приоритет доброте и любви к ближнему.

Любовь к ближнему и доброта

Когда человек, пожелавший перейти в иудаизм, попросил мудреца Гилеля научить его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге, Гилель ответил ему ссылкой на заповедь, повелевающую любить ближнего, как самого себя: "Не делай другому того, что ненавистно тебе, в этом вся Тора. Остальное - комментарии" (Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат). Аналогичное поучение мы находим в Иерусалимском Талмуде (трактат Бейца): "Сказал рабби Акива: 'Люби своего ближнего, как самого себя - это важнейший принцип Торы".

Доброта представляет собой самое яркое выражение любви к людям.

Говорили мудрецы (трактат Сота): "Тора начинается и заканчивается милосердием". Заповедь Торы следовать путями Б-га означает совершать добрые дела: "Как Он одевает нагих, так и ты одевай"; "Будь как Он. Как Он милосерден и жалостлив, так и ты будь милосердным и жалостливым".

Сам фундамент нашего народа покоится на милосердии. Желая привлечь людей к служению Б-гу, Аврагам делал добро тем "душам, которые он приобрел". Внешне его поступки напоминают те методы воздействия на людей, которыми пользуются сегодняшние миссионеры (легавдиль), но при более глубоком анализе выясняется, что между ними нет ничего общего. Аврагам руководствовался исключительно любовью к ближнему, как того требовал Всевышний. Сказал пророк Йермиягу: "Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает (т.е. любит) Меня, что Я - Г-сподь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне".

Отсюда ясно, почему сострадание и милосердие - это те самые черты, которые мы чаще всего проявляем, следуя путями Б-га и путями Аврагама У Б-га много качеств: "Печать Его - правда"; "Б-г - воин"; "Г-сподь - Б-г ревнивый и мстящий" и т.д. Но Его самое отличительное качество - это милосердие. Вот почему даже самые строгие заповеди временно отменяются ради совершения высшего акта доброты и милосердия - погребения умершего, о котором больше некому позаботиться (мет-мицва).

Еще один пример. Народ, который Б-г избрал среди всех других народов, чтобы представлять Его на земле, отличается "состраданием, смирением и милосердием". Эти качества настолько типичны для еврея, что рекомендуется даже воздержаться от брака с человеком, лишенным их, поскольку есть основания сомневаться в его еврейском происхождении. Нам запрещено также родниться с представителями двух древних народов - Амона и Моава - лишь потому, что эти народы отказались дать хлеб и воду вышедшим из пустыне евреям, проявив тем самым бессердечие.

Как сказано в трактате Авот, весь мир покоится на милосердии. "Свет милостью устроен", - подтверждает псалмопевец.

Отмечая важность благотворительности, Рамбам пишет, что "мы должны с большим вниманием относиться к мицве благотворительности, чем к любой другой повелевающей заповеди... трон Израиля покоится и истинный закон установлен только на благотворительности... еврейский народ будет спасен только через благие дела". В заключение приведем слова раввина Иерухама Лебовица, одного из ведущих деятелей духовно-этического движения "Мусар". Он писал: 'У Торы много отделений... но ее становой хребет, к которому тянутся все нити, это милосердие. Желание делать людям добро составляет основу нашей святой Торы; милосердие - это средоточие всего".

Честность и порядочность

Желая обобщить 613 заповедей Торы, пророки выдели из них вначале одиннадцать, затем свели их к шести заповедям, представляющим сущность всех 613 мицвот, и т.д. Практически все выделенные заповеди касались взаимоотношений между людьми. Наконец, пророк Хавакук свел их к одной единственной заповеди: "Праведник верой своей жить будет" (в смысле надежностью и честностью). Таков главный смысл заповедей Торы. Аналогичная идея высказана в мидраше: "Тот, кто честно (беэмуна) ведет дела, и его компаньоны довольны им, считается выполнившим всю Тору". Обычно так говорят о человеке, выполняющем важнейший из всех запретов - запрет идолопоклонства. В подтверждение этой мысли можно добавить, что когда человек попадает в Мир грядущий, его в первую очередь спрашивают: "Был ли ты честен в своих деловых отношениях?" и лишь потом интересуются: "Отводил ли ты время для изучения Торы?" И наоборот: "В мире, наполненном грехами, какой из грехов главный обвинитель? - Это грабеж".

Социальная гармония

Рассмотрим, наконец, значение мира (шалом) между людьми, который "перевешивает все остальное". Даже столь элементарная и прозаическая вещь, как взаимное приветствие, составляющее основу добрых межчеловеческих отношений, имеет столь важное значение в глазах мудрецов, что они даже разрешили прерывать чтение "Шма", чтобы поздороваться со знакомым. Правда, во многих других случаях такое прерывание не допускается, ¹ например, при произнесении "Барух у уварух шмо" в молитве "Шмоне эсре". Перечисляя качества, которыми должен обладать судья, Моше рабейну сказал также, что "они должны быть едуим - известны, приятны другим людям".

Кроме того, мир - это единственный сосуд, в котором держится благословение. Без него всякое благословение, даже самое красивое, рассыпается в прах и пропадает, в то время как мир "вмещает в себя все благословения". Вот почему благословение когэнов, потомков первосвященников, и сама молитва "Шмоне эсре" завершаются мольбой о мире. Самое удивительное, что, обсуждая постановления раввинов, принятые "ради мира", Гемара подводит итог: "Вся Тора существует ради мира, как сказано: 'Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир'" (Мишлей, 3:17). Даже если такой вывод кажется несколько преувеличенным, он, тем не менее, убеждает нас, что в некотором смысле мудрецы считали все другие заповеди Торы лишь дополнением к социальной гармонии; другими словами, единственная цель этих заповедей состояла в сохранении и укреплении мира. Магарша (рабби Шмуэль-Элиэзер бен Иегуда Га-Леви, Эдельс, 1555-1631, Польша) перечисляет образцы раввинистических постановлений, смысл которых понятен лишь с позиции мудрецов, что мир - основа всей Торы.

Здесь необходимы пояснения. С одной стороны, мы видим, что суть Торы - это честность; с другой стороны, выясняется, что любовь к ближнему и есть "вся Тора", но в то же время вся Тора существует ради мира.

Если мирные отношения между людьми и образование сплоченного общества действительно составляют высшую цель жизни, которую наметила Тора, и это то главное, чего хочет добиться Б-г в нашем материальном мире, то с этих же позиций можно разъяснить и то гигантское значение, которое мудрецы придают любви к ближнему и честности. Мира можно достигнуть только честностью и порядочностью, с одной стороны, и любовью к ближнему, благотворительностью и милосердием - с другой. Из поучений наших мудрецов мы знаем, что справедливость и честность - важнейшие компоненты общественной жизни: "На трех вещах покоится мир: на справедливости, на правде и на мире. Эти три вещи составляют одно целое: когда справедливость побеждает, то вместе с ней побеждает и правда, а также мир". Отсюда мы видим, что правда, истина - она же честность (слово эмет, правда, представляет собой сокращенное написание эмуна, честность) - это условие мира. Известен также талмудический афоризм: "Там где справедливость, там и мир". С другой стороны, мы знаем, что милосердие и благотворительность формируют главные элементы социальной гармонии, ибо говорили мудрецы, что благотворительность приносит мир: "Умножаешь милость - умножаешь мир" (Иешаягу, 32:17). Эта концепция выражена также в законах об Амоне и Моаве. Поскольку эти народы отказались проявить милость, нам было заповедано "Не желай им мира... вовеки" (Дварим, 23:7): мера за меру. Таким образом, честность и благотворительность составляют основу мира.

Цель Творения

Нам еще предстоит, однако, понять, каким образом мир стал целью всей Торы. У еврея, хранящего верность Торе, сама мысль о том, что мир является высшей целью иудаизма, может вызвать инстинктивное недоверие, особенно теперь, когда так называемый реформистско-либеральный иудаизм провозгласил мир важнейшей ценностью. Поэтому от нас требуется повышенная осторожность, чтобы не сбиться с пути Торы влево или вправо.

Давайте исследуем источник этой концепции, и тогда мы убедимся, что она гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Кажущееся преувеличение станет вполне обоснованным, как только мы поймем, что в достижении мира заключена истинная цель сотворения человека по образу Б-га. Указание на это мы находим в комментариях к одному важному талмудическому отрывку, в котором сказано, что социальная гармония была целью сотворения человека. Рассмотрим это подробнее.

Ранее приводилось высказывание рабби Акивы "Люби своего ближнего, как самого себя - это важнейший принцип Торы". Гемара продолжает: "Сказал Бен-Азай: 'Вот родословная книга человека' - еще более важный принцип". На первый взгляд, слова Бен-Азайи лишены смысла. Разве может выражение "Вот родословная книга человека" быть принципом? И как этот "принцип" согласуется с девизом "Люби своего ближнего, как самого себя"?

В комментарии "Цион ве-Йерушалаим" нам разъясняют, что Бен-Азай имел в виду всю фразу из книги "Берешит" (5:1,2), у которой такое продолжение: "...когда Г-сподь сотворил человека, по образу Г-спода Он его создал. Мужчину и женщину сотворил их".

Бен-Азай хотел объяснить, почему здесь дважды употребляется слово Элоким (Г-сподь). Элоким имеет конструкцию множественного числа, которая отражает множество сил и явлений; но все они происходят из абсолютного единства Б-га. Б-г создал человека по Своему образу или, другими словами, "во множестве, которое (по существу) едино". Это множество основано на сотворении человека в виде пары - мужчина и женщина; Б-г создал человека таким образом, чтобы он мог размножаться. Однако такое множество остается "единым". Всевышний хочет, чтобы множество было лишь внешним, а по существу сохраняло единство, ибо сам Г-сподь (Элоким) Един.

Такое объяснение позволяет сделать вывод, что образ Б-га - это, по существу, единство общества, достигнутое множеством людей. Таково истинное значение фразы "'Вот родословная книга человека' - он будет един, что означает: между ними установятся любовь и братство". Теперь нам ясно, почему принцип Бен-Азайи выше принципа рабби Акивы. В первом охвачено все человечество, в то время как рабби Акива имел в виду только еврейский народ.

Концепция единства человечества как цель Творения упоминается также в трудах Магарала (рабби Иегуда Лива бен Бецалель из Праги, умер 1609). Он объясняет, почему ни одно живое существо не является самодостаточным, а должно получать помощь от других существ. "Поскольку все творения связаны между собой, ибо они не могут обойтись друг без друга,... то и мир един. Отсюда мы видим, что Тот, Кто создал их, тоже Един". Того же мнения придерживался и рабби Шимшон Рафаэль Гирш (1808-1888, Германия). Взаимозависимость всех живых существ, писал он, раскрывает цель Творения, суть которой - взаимная любовь..

Итак, главная мысль ясна. Цель Творения состоит в единении мира, в целом, и людей, в частности, через братство и любовь. Это единство и есть образ Б-га, персонифицированный в человеке. Поскольку Тора дана, чтобы наставлять нас в этом мире, ее главная цель - научить милосердию и миру, которые, как говорил мудрец Гилель, есть "вся Тора, а остальное - комментарии". Отсюда мы видим, что в афоризме мудрецов "Вся Тора дана ради мира" нет ничего экстремистского. Легко понять также, почему Шалом (мир) составляет одно из имен Б-га. Таким образом, когда Аврагам хотел привести своих современников к знанию Б-га, научить их, что "у 'дворца' есть хозяин", его главным инструментом в достижении этой цели было милосердие; само средство оказалось целью - познание Б-га.

С помощью этого принципа мы можем объяснить еще одно наставление наших мудрецов, которое на первый взгляд кажется преувеличением: "Даже если евреи поклоняются идолам, но между ними царит мир, сказал Б-г, Я как будто не властвую над ними (чтобы их наказать), потому что мир в их среде". Хотя Он "Б-г ревнивый и мстящий", излишние раздоры и конфликты между людьми более ненавистны Ему, чем даже идолопоклонство, подрывающее саму веру в Творца.

Теперь нам понятно также, почему голос Б-га обращался к Моше из пространства между двумя херувами поверх Ковчега завета, находившегося в Шатре откровения. Херувы "обнимали друг друга, как обнимаются мужчина и женщина", символизируя любовь между мужем и женой. Только эта любовная связь между людьми позволяет донести голос Б-га до человека, как пишет Рамбан: "Если ты понимаешь тайну херувимов, голос, исходящий из пространства между ними, то поймешь и слова наших мудрецов: 'Когда человек соединяется со своей женой в святости, между ними появляется Б-жественное присутствие'". Использование любви мужа и жены в качестве прообраза любви к ближнему вполне соответствует концепции мира как цели Творения. Любовь и братство привлекают на землю Б-жественное присутствие; только они могут установить связь между Б-гом и человеком. Исходя из вышеуказанного комментария Бен-Азая на фразу "Вот родословная книга человека...", можно сказать, что любовь - это реализация Б-жественного образа в человеке.

Зная, что любовь и чувство партнерства между людьми составляют цель Творения и главную форму служения Б-гу, мы можем теперь объяснить, почему Б-г наказывает за грабеж суровее, чем за другие прегрешения. Хотя "поколение Потопа нарушало все законы, приговор им был вынесен только за грабеж". В определенном смысле грабеж равнозначен также идолопоклонству, прелюбодеянию и кровопролитию. Известно, что "Иехезкель перечислил двадцать четыре греха и завершил список именно грабежом". Странно, однако, - ведь Галаха не считает грабеж таким уж серьезным преступлением; земной суд вообще не наказывает за грабеж, а лишь обязывает вернуть награбленное. Почему же Б-г так строго судит общество, которое впадает в грех грабежа?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо знать, что грабеж представляет собой наиболее агрессивную форму индивидуализма, который, в свою очередь, кардинально противоречит идее единства, составляющей цель Торы. Хотя в частном восприятии грабеж ничем не хуже любого другого преступления, на общественном уровне он наносит самый тяжелый удар по чувствам единства и гармонии, воплощающим образ Б-га.

Любовь к ближнему как часть любви к Б-гу

В предыдущей лекции мы выяснили, что мицвот, относящиеся к человеческим отношениям, занимают центральное место в Торе и что Б-г хочет, чтобы люди были "едины", как Един Он. Теперь остается выяснить, насколько это положение совместимо с другим принципом иудаизма, согласно которому любовь к Б-гу и страх перед Б-гом составляют фундамент всей Торы.

Вина Сдома

--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--