Реферат: М. Цицерон, А.Августин, Ф.Аквинсий о праве и законах
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в награду за их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».
Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.
Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части) и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.
Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права: «Истинный закон — это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона — кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем».
Этот «истинный закон» — од-д и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей — бог, создатель, судья, автор закона». Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания.
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Ц Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, — отмечал он, — состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной — как своей». С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, — писал Цицерон, — то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404—403 гг. до н. э., а также на римский закон 82 г. до н. э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».
Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамублы — укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.
Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». В общем виде им формулируется и следующий правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все».
В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаного содержится деление самого писаного права на частное и публичное право. Так называемое право народов трактуется им как частью положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т. е. как международное естественное право). Он формулирует существенный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в качестве цели — установление мира. Цицерон выступал за гуманное обращение с пленными и побежденными.
Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).
В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г. Греции, Ш. Л. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных современных интерпретаторов.
Теократическое учение Августина
В борьбе за укрепление рабовладельческого строя церковь разрабатывала свое вероучение, стремясь оправдать социальное неравенство, эксплуататорское государство и право. С IV—vbb. церковная верхушка начинает притязать на особо привилегированное положение, добиваясь уже не только союза с императорской властью, но и подчинения в известной мере государства церкви. Появляются «теократические теории». выражающие стремление духовенства к господствующему положению в Римской империи. К этому времени относится деятельность гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия Августина (354—430), прозванного церковниками «Вложенным».
Стремясь доказать вечность и незыблемость рабовладельческого строя. Августин утверждал, что рабство установлено богом. Хотя люди и равны по природе, но “раб есть paб за его грехи», «имя рабства заслужила вина» перед богом, и потому раб должен покорно служить своему господину. «Божественным установлением» Августин объявил частную собственность, общественное неравенство, существование богатых и бедных: «Кто сотворил тех и других? — Господь! Богатого — чтобы помочь бедному, бедного—чтобы испытать богатого».
В своем произведении «О граде божьем» Августин излагает учение о соотношении церкви и государства. По учению Августина, в мире существуют «два града»: «град божий» (церковь) и "град земной" (государство-). Церковь—это «царство божие». осуществленное «тысячелетнее царство»; она выше «града земного», т. е. государства которое, не будучи подчинено церкви, ничем не отличается от большой разбойничьей шайки. Соответственно. задачей императора Августин объявляет прежде всего службу церкви, охрану ее законов и истребление еретиков.
Выступая против свободы совести. Августин требовал от императоров насильственного "приобщения" к христианству «язычников». Ссылаясь на различные места писания, Августин призывал императоров физически уничтожать еретиков, настаивал, в частности, на присылке римских легионов для подавления движения агонистиков.
Учение Августина и других церковников-рабовладельцев о создании «теократической империи» с господствующим положением духовенства было глубоко реакционно. Оно было в известной мере осуществлено в Восточной Римской империи (Византии), где рабовладельческий строй сохранялся более длительное время, чем на Западе. В период средних веков римские папы, стремясь к господству в феодальном обществе, нередко возрождали реакционные идеи Августина. Современные клерикалы также используют ряд идей Августина, стремясь доказать «вечность» эксплуататорского строя.
Политическое учение Фомы Аквинского
Резкая критика феодального строя и его идеологии со стороны еретиков Х—XIII вв. потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту. задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225—1274), который попытался приспособить некоторые положения философии Аристотеля для обоснования католических догматов.
Из философии Аристотеля Фома Аквинский заимствовал прежде всего идеалистическое учение об «активной форме». дающей жизнь «пассивной материи». Согласно Фоме Аквинскому, мир основан на божественной иерархии форм, из которых высшие дают жизнь низшим формам Во главе этой иерархии стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим По этому же принципу, писал Фома Аквинский, организовано и общество, которое неизбежно должно делиться на высших, повелевающих низшими Таким образом, Фома Аквинский обожествлял феодальную иерархию.
Фома различает человеческие и божественные законы; первые определяют порядок общественной жизни, вторые указывают пути "достижения небесного блаженства". Вместе с тем он заимствует у Аристотеля деление законов на естественные и положительные и из сочетания этих классификаций выводит четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный) человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).
"Вечным законом" Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром», утверждая, что этот закон лежит в основе природы и общества, в основе всего мирового порядка.
«Естественный закон» Фома трактовал как «отражение вечного закона человеческим разумом» и относил к нему стремление к самосохранению, продолжению рода и законы общежития.
«Человеческий, или положительный, закон», под которым Фома Аквинский разумел действующее феодальное право, он рассматривал как выражение требовании естественного закона. Необходимость положительного закона он обосновывал тем, что люди вследствие «грехопадения» имеют "извращенную волю", поэтому требуется принуждение их к «добродетели» путем применения силы и страха наказания. Таким образом, феодальное право выводилось Фомой Аквинским из «божественного разума» и любое сопротивление ему объявлялось «тяжким грехом».
Наконец, к "божественному, или откровенному закону" Фома Аквинский относил Библию.