Реферат: Материальная и духовная культура древних славян по языковым данным
Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов . От Франции до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеотических венер и служивших атрибутами магии плодородия. О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Некоторые исследователи ошибочно считали, что рожаницы –это многочисленные безликие божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.
Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов. Она же –Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Рожаница-Мать связывалась у славян с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства. Древние славяне дали ей имя Лада. Лада –богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен – “Ой, Ладо!”. С ее именем связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДа”, “ЛАДо”, -ласковое обращение к любимому супругу. “ЛАДины” –свадебный сговор. Болгарское “ЛАДувание” –гадание о женихах.
Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по имени Леля1 –дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют ”люлькой ”, в некоторых местностях крестных называют “леля” , бережное отношение к ребенку передают словом “лелеять ”, аист, якобы приносящий детей, по-украински –“лелека”. Дочь-Рожаница, славянская Леля –богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах –будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали –приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощениями. А прежде спрашивали разрешения у матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник рожаниц справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.
В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую смысловую функцию –становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной, либо –земной.
СВЯЗЬ ОБЫЧАЕВ С ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ.
Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечетлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года –рождения нового солнца в конце декабря, празднование, получившее греко-римское название Коляды . Полную победу нового громовника над зимой –смертью в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены . Сюда же относится обычай ходить с маем –символом весны, маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, цветными перьями. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы , Ярилы или Косторомы . В одном из старинных памятников он описывался следующим образом:
Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевают их на голову или привешивают у пояса. Они разжигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают через огонь1.
Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.
Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, проводов зимы, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок, русальной недели и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.
Большие глубокие сосуды у славян именовались чарами и использовались для новогоднего гадания об урожае –чародейства . На них часто изображали двенадцать разных рисунков, составлявших замкнутый круг, символ двенадцати месяцев.
СИМВОЛИКА ДРЕВНИХ СЛАВЯН
О культуре древних славян мы, конечно же, можем судить не столько по письменным источникам, которые в большинстве своем не сохранились, сколько по богатой символике. Она присутствует буквально везде: украшения, одежда, жилище, утварь и т.д. С древнейших времен славяне, охраняя себя от злых сил, покрывали одежду и жилище изображениями-оберегами , сплетая охранительную символику в единый образ неделимого мироздания. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи-рясны , символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображением либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты -подвески с изображением русалок. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий –весенних праздников в честь богинь подательниц дождя. Наконец на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания –небо, земля и подземный мир.
На фасаде жилища славян позднейших времен изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из тверди и хлябей, т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях –утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали на деревянных “полотенцах”, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное “полотенце”, символизировавшее полдень, –там ярко светящееся солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца, круг разделенный на восемь секторов, дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном “полотенце” часто помещали и громовой знак (круг разделенный на шесть секторов) символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.
УЗЕЛКОВАЯ ПИСЬМЕННОСЬ
Не одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. ”Прежде убо словене немъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи ”. Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IХ в. болгарским монахом-черноризцом Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем “узелки на память”, говорим о “нити повествования”, “хитросплетении сюжета”. В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы-Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места. Сказка о клубке бабы-Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного фольклориста В.Я. Проппа, баба-Яга –это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница “библиотеки клубков”. Хранились они в берестяных коробах. Отсюда возможно появление выражения “наврать с три короба”. При чтении нити с узелками вполне могли наматываться на ”усы” –приспособления для чтения.
Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. То, что Храбр назвал “чертами и ръзанми ” есть некий прообраз рисуночного пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли –окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род –как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода –окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сокральное значение. Окружность с крестом –это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса . Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель славянского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство.
Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажьбога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение “громового колеса”, знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов трезубец есть стилизированное изображение этой птицы, сложившей крылья.
Узелковая-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступна лишь избранным –жрецам и высшей знати, –она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибли и тысячелетние знания, “завязанные” узелковым письмом.
Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не могло оставаться невостебованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиля и фразеологии речи, мимики и жестов, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданию. Это персонажи сказок, легенд, мифов.
Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор –это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.
Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к славянскому народу пробудился в XVIII в. Тогда появляется серия записей, сборников и книг, среди которых выделяются сборники Кирши Данилова и словарь М.Д. Чулкова “Абевега русских суеверий”. Сокровища устной культуры –народные песни, сказки, былины, духовные стихи –начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. К середине этого века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь глубоким, что А.Н. Афанасьев(1826 –1871) смог осуществить публикацию сначала сборника ”Народных русских сказок”(1855 –1864), а затем обобщающего труда ”Поэтические воззрения славян на природу”(1865 –1869). В 1860 –1874 гг. выходила в свет десятитомная публикация “Песен, собранных Кириевским”, посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808 –1856), собравшего и обработавшего тысячи текстов мифических и исторических песен, былин, сказок. Подвижническую работу в этом направлении проводили этнограф П.И. Якушкин (1822 –1872), поэт Н.М. Языков (1803 –1847), идеолог славянофилов А.С. Хомяков (1804 –1860).
Во второй половине XIX –XXвв. последовательно складываются целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.
ЧЕЛОВЕК, СЕМЬЯ, РОД.
Существенное место в праславянском языке занимают названия лиц, а среди них самым архаичным слоем считаются названия родственников. Вообще родственные отношения у славян были развиты очень хорошо. Этим и объясняется такое множество слов, связанных с названием близких людей. Рождение ребёнка в семье всегда воспринималось как очень важное событие, осознавался приход в мир нового человека, новой личности. С этим событием очень часто было связано множество поверий, примет, обрядов. Перед тем, как быть принятым в семью, ребёнок вместе с матерью должен был пройти обряд очищения. Только тогда он становился полноправным членом семьи. Здесь его встречали родные лица, которые он постепенно начинал узнавать, а затем, постепенно производя какие-то звуки, начинал и называть их. Неслучайно, что названия родственников во многих славянских языках и наречиях очень похожи друг на друга. Это такие слова как * baba, * mama, * nana,
* deda, * teta, * lela.
Следует также отметить, что слова, обозначающие названия родственников находились в тесной взаимосвязи с общими наименованиям лиц. В основном вся разница сводилась к половым и возрастным признакам. Примерами таких различий могут служить такие слова как * starъcь –старик, * junosa –юноша, * zena–жена (женщина). Из всех известных слов наиболее общее значение имело слово * celovekъ. По написанию вполне понятное для нас, оно имеет до конца не выясненное происхождение.
Довольно большая группа слов праславянского языка связана с браком и семьёй. Издревле известны такие общие для многих языков и наречий того времени слова как * brakъ –брак,* svatьba –свадьба, название супругов до (* zenjx, * nevestjъ) и после (* mouzь, * zena) свадьбы. А также названия супругов после смерти одного из них: * vdovecь, * vdova. Также общеизвестными являются слова, обозначающие близких родственников: свекор, тесть, сватья, сваха. Интересно отметить, что в индоевропейской системе свойств имелись термины для обозначения родственников мужа, а для обозначения родственников жены слов не обнаружено. Связано это, прежде всего с тем, что родственники жены принадлежали не к роду мужа, а к другому, чужому роду, откуда ,,умыкалась” невеста. Брак у древних славян заключался в результате похищения невесты из другого рода. Значительно позднее похищение было заменено на выкуп девушки из родного дома. В фольклорных текстах нашли свое отражение мотивы