Реферат: Митрополит Андрей Шептицкий и Униатская церковь в России в годы Первой мировой войны. 1914–1918 гг.
Безусловно, шаги Временного правительства в деле реформирования прежних государственно-церковных отношений и религиозного законодательства отвечали потребностям широких социальных слоев России и в значительной мере они стимулировались запросами населения. Как писал в своих воспоминаниях министр земледелия В.М. Чернов: «Царская Россия передала Временному правительству страну, полную вопиющих неудовлетворенных потребностей. И пронесшийся лозунг »Свобода!« стал для всевозможных слоев народа сигналом властного предъявления своих неотложных нужд, предъявления не всегда сообразного с реальными возможностями столь же неотложного их удовлетворения» .
Не были исключением в этом общем хоре и требования конфессий. Временное правительство видело свою основную задачу во взаимоотношениях с ними в разрешении неотложных проблем, в отмене несправедливых статей царского законодательства, что и должно было привести к облегчению жизнедеятельности иноверных и инославных исповеданий. Публично заявляя о том, что проблема взаимоотношений государства и религиозных объединений может быть решена только Учредительным собранием, правительство сосредоточило свое внимание на текущих проблемах бытия религиозных объединений. Значительная доля работы по-прежнему возлагалась на МВД и, прежде всего, на департамент духовных дел иностранных исповеданий. Именно он выстраивал новые отношения между государством и ранее «гонимыми» и «терпимыми» религиозными организациями.
В системе МВД для изучения поступающей от представителей конфессий предложений и для подготовки на этой основе законопроектов было создано Особое совещание по общим вероисповедным вопросам. К его работе привлекались представители различных государственных учреждений, а также религиозных, научных и общественных организаций. В наиболее сложных случаях вероисповедные законопроекты передавались на рассмотрение особого органа при Правительстве — Юридическое совещание .
В начале XX века население Российской империи, традиционно исповедовавшее католицизм, проживало на территории Царства Польского, в Прибалтике, в Белоруссии и на Украине, хотя насчитывалось и некоторое число католиков в центральных губерниях России. Крупные католические общины действовали, к примеру, в Санкт-Петербурге и в Москве. Всего действовали более пяти тысяч костелов и каплиц, в которых служило более четырех тысяч священников. Имелись восемь мужских и шестнадцать женских католических монастырей, где проживало свыше 700 монашествующих. В церковно-административном отношении католики разделены были на 12 диоцезий, семь из которых охватывали территорию Царства Польского. Общее число лиц католического вероисповедания насчитывало более 10,5 миллионов человек.
В числе основополагающих принципов отношения российской власти к Римско-католической церкви на территории России можно выделить: личная религиозная свобода для иностранцев-католиков при условии их полной политической лояльности; дозволение, при существенном ограничении, деятельности католического духовенства в границах этнических территорий; полный запрет прозелитической деятельности среди славянского населения и иных народов и народностей, традиционно не исповедовавших католицизм.
Неожиданное свидетельство тому, в каком положении находилась Католическая церковь в Российской империи в этот период времени, мы обнаруживаем в переписке народного комиссара иностранных дел СССР Г.В. Чичерина в период интенсивных переговоров об урегулировании советско-ватиканских отношений в середине 20-х годов. В письме председателю Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б) Е.М. Ярославскому нарком цитировал фрагменты трудов историков, в которых положение католиков в Западном крае описывалось так: «Даже разрешенные генерал-губернаторской властью разъезды епископа в епархии обставлены всевозможными отягчительными условиями. Епископ уведомляет о дате своей поездки, причем исправники лично сопровождают епископов »для предупреждения всяких недоразумений"… Члены полиции при этом во все вмешиваются, воспрещают выносить при встрече епископа хоругви на паперть, приказывают снимать арки из живых цветов, воспрещают посыпать цветами епископский путь, приказывают выдергивать елочки вдоль того же пути… За деятельностью католического священника в Западном крае установлен бдительный полицейский надзор. Ксендзы штрафуются за самовольную отлучку в другие приходы, за произнесенные проповеди собственного сочинения без предварительного одобрения цензуры, за сборы денег на предметы, неизвестные местному начальству, за необъявление о высокоторжественных днях, за совершение крестных ходов в костельной ограде в дни, не означенные в особой табели, составленной губернатором и утвержденной генерал-губернатором. … Ксендзы обязывались сообщать народу о воспрещении петь при погребении покойников духовные песни на польском языке. Приводятся случаи оштрафования ксендза за то, что, будучи приглашен похоронить покойника, ксендз приходил к дому покойника в облачении с преднесением деревянного креста. Имеются примеры оштрафования ксендза за то, что он разрешил покрасить крышу костела без разрешения властей. По всевозможным поводам происходили закрытия костелов, например, на основании того, что будто бы их количество в какой-либо местности превышало потребности населения. Значительная часть преследований, которым подвергалось католическое вероучение, было связано с народным образованием и школьным делом«.
Сложными оставались отношения России с Ватиканом. Зачастую многие положения конкордата, заключенного царским правительством в 1847 году с Ватиканом, не исполнялись. Связи Римской курии с католическими обществами и католическим духовенством в России были поставлены под жесткий контроль Министерства внутренних дел. Подвергались жесткому преследованию греко-католики (униаты) и русские католики. Ватикан дважды в 1912 и 1913 гг. в специальных меморандумах царскому правительству указывал на те стеснения, которые испытывали католики, и просил об отмене наиболее жестких положений законодательства, касавшегося Римско-католической церкви в России. Но царское правительство отказывалось идти на какие-либо уступки.
10 апреля 1917 г. управляющий Могилевской католической архиепархией епископ И. Цепляк обратился к Временному правительству с просьбой принять меры по изменению положения Католической церкви в России.
Правительство образовало специальную комиссию для пересмотра действующих законоположений по делам Римско-католической церкви. К своей работе она приступила в самом начале мая. В ее состав были приглашены представители римско-католического духовенства и ведомства православного исповедания, министерств юстиции, военного, внутренних дел, народного просвещения и науки, общественные деятели. Возглавил ее комиссар правительства С. Котляревский.
Признано было возможным рассмотрение законодательства, относящегося к практической деятельности Римско-католической церкви. Комиссия исходила из того, что «Римско-католическая церковь при прежнем строе находилась под строгой и неослабной правительственной опекой». Сложную ситуацию Комиссия объясняла историческими причинами: «Репрессивная политика правительства объяснялась тем, что после польских восстаний 1830 и 1863 гг. правительство смотрело на полонизм и католицизм, как на стихии, чуждые русской государственности, враждебные русской национальности. Правительство преследовало польский элемент, боролось с католическим прозелитизмом, подавляло все проявления римско-католической церковной жизни, видя в католицизме живую душу польского народа».
Итогом деятельности Комиссии стал законопроект «Об изменении действующих законоположений по делам Римско-католической церкви в России», внесенный в Правительство 10 июля. Через полтора месяца, 25 августа, он был утвержден и 2 сентября опубликован. Согласно ему, основной единицей церковной жизни являлась епархия, во главе которой стоял епархиальный епископ. В сфере епархиального управления и суда он был свободен и независим от какого бы то ни было государственного вмешательства в его деятельность. Епархиальный епископ без участия гражданской власти разрешал ремонт и постройку римско-католических каплиц и церквей, сборы на строительство храмов и на другие религиозные нужды. Он также разрешал открытие приходов, замещение всех духовных должностей в епархии — приходских, капитульных, консисторских и должностей в духовных учебных заведениях. О своих распоряжениях по данным вопросам епархиальный епископ лишь должен был ставить в известность гражданские власти, так как он был ответственен перед правительством за деятельность подчиненных ему лиц и учреждений. По вопросам общего характера, касающимся католической церкви, светские власти должны были сноситься лишь с епископом. Вопрос о назначении епископов отнесен был к ведению Св. Престолу и разрешался он по соглашению с Российским правительством. Кроме того, Римская курия получала возможность учреждения новых римско-католических епархий в России и присуждения почетных папских духовных званий. Римско-католическая церковь согласно этому закону получала право свободно устраивать братства, религиозные общества, духовные конгрегации и монашеские ордена в порядке общего закона о союзах.
Таких прав католическая церковь в России еще никогда не имела. Это открыто признавал и сам Св. Престол.
В последующем внимание комиссии было сосредоточено на таких вопросах, как признание имущественных прав Римско-католической церкви, реформа брачного законодательства, порядок и условия получения государственных ассигнований, признание Униатской церкви, реформирование высших органов церковного управления и т.д.
Комиссия признала желательным «в имущественных делах предоставить Римско-католической церкви полную автономию и, в соответствии с этим, приобретение и отчуждение имуществ в Римско-католической церкви, монастырей и прочих духовных установлений поставить в зависимость от подлежащего духовного начальства названной церкви, освободив ее от существующей ныне обязанности испрашивать по делам упомянутого вида предварительное разрешение светского начальства. Согласно пожеланию католического духовенства признано соответственным, чтобы браки лиц римско-католического исповедания с лицами других исповеданий, совершенные одними католическими священниками, признавались действительными; сила этого постановления должна быть распространена на время, предшествующее его изданию. При этом, при наличии смешанного брака между лицами католического и другого исповедания, католикам должно быть предоставлено право вести бракоразводные дела в инстанциях своего исповедания» .
Вопросы о пересмотре и увеличении ассигнований из Государственного казначейства на содержание духовных лиц и учреждений католической церкви рассматривались в законопроекте «О пересмотре ассигнований на содержание Римско-католической церкви, об упразднении римско-католических духовных коллегий и учреждении съезда епархиальных начальников».
На содержание Римско-католической церкви в России, согласно царскому законодательству, выдавался ежегодно общий кредит, который был эквивалентен недвижимым имуществам и капиталам этой церкви в Западном крае, изъятым из ее ведения в 1841–1843 гг. и сосредоточенным в казенном управлении. Поэтому расходование средств на нужды, чуждые католическому духовенству Западного края, например, на покрытие расходов по содержанию армяно-католического духовенства и Департамента по делам инославных и иноверных исповеданий МВД, Католическая церковь считала необоснованными и несправедливыми. Учитывая такую позицию, предполагалось прекратить расходование отпускаемых из казны средств, предназначенных на содержание католической церкви, на иные цели, не имеющие отношения к нуждам Католической церкви.
Законопроектом предполагалось установить фиксированную сумму (более 650 тысяч рублей), выделяемую из государственного бюджета по расходной смете Министерства исповеданий на содержание римско-католического духовенства и органов церковного управления вне Царства Польского и Холмской губернии. Смета же расходов должна была утверждаться Съездом римско-католических епархиальных начальников.
Законопроект ограничился лишь пересмотром традиционной сметы расходов на нужды католиков. Следовательно, проектируемые объемы денежных отчислений не выражали в полной мере имущественного ущерба, понесенного католической церковью вследствие отобрания у нее недвижимых имуществ, общая стоимость которых с 40-х годов XIX века значительно возросла.
При обсуждении данного законопроекта представители Католической церкви заявили, что ввиду тяжелого финансового положения государства они не настаивают на производстве в настоящее время немедленных расчетов. Однако они оставили за собой право подготовить материалы, которые способствовали бы в будущем, при более благоприятных условиях, установлению полностью того денежного награждения, на которое Католическая церковь может рассчитывать.
Вторым положением законопроекта было упразднение Римско-католической духовной коллегии и учреждение в качестве нового органа центрального управления административно-хозяйственными и финансовыми делами Съезда римско-католических епархиальных начальников. Непосредственная организация данного съезда и его исполнительного органа предоставлялась соглашению самих католических начальников.
В тесной связи с отношением к Римско-католической церкви новая государственная власть рассматривала и вопрос о положении униатов, общины которых действовали в ряде городов центральных губерний России и особенно много на Западной Украине. В пределах Российской империи Униатская церковь никогда не была официально признаваема, а императорское правительство всячески (материально, организационно и морально) поддерживало противоуниатскую деятельность государственной Российской православной церкви. В стремлении как можно скорее решить униатский вопрос, который для государства был политическим, а не церковным, подчас использовались и насилие, и административные меры в отношении инаковерующих. И это не было чем-то особенным для политики царской России в вероисповедных вопросах, которая в предшествующее время вся зиждилась на преследовании свободомыслия и инакомыслия, на всемерном ограничении инаковерия.
В годы революция 1905–1907 гг. российская общественность впервые смогла публично выразить мнение о политике государства в отношении униатов, о методах, с помощью которых происходило их «присоединение» к государственной Православной церкви в 1875 г. Как только в апреле 1905 года был опубликован Указ «Об укреплении начал веротерпимости», первый пункт которого гласил: «Признать, что отпадение от православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало» , так сразу же тысячи «воссоединенных» униатов стали переходить из православия в католичество. За 1905–1906 гг. таких набралось более 170 тысяч человек.
Характерное свидетельство об этом времени оставил в своих воспоминаниях митрополит Евлогий (Георгиевский). «При воссоединении, — писал он, — допущено было много ошибок. Не посчитались с народной душой. Вмешалась администрация: губернаторы, полиция… стали народ загонять в православие. Многие приходы переходили фиктивно; появились, так называемые »упорствующие« — лишь на бумаге православные люди, а по существу те же униаты. В условиях фиктивного воссоединения с православной церковью они лишь дичали, тянулись к католическому зарубежью, а с местными православными духовными властями ладили путем хитрых уловок. Иногда из Галиции перебегали к ним униатские священники и тайно, по ночам, их »окормляли«.
Об этом же писал и известный российский юрист А.Ф. Кони, которому довелось в конце ХIХ столетия защищать во время судебных процессов униатов. Он назвал «присоединение» униатов к православию в 1875 г. «административным миражом». Выяснилось, что гминные приговоры были составлены не только не добровольно, но явились результатом настойчивого давления и всяческого воздействия, до угроз включительно, со стороны ближайшего полицейского начальства. «Присоединенные униаты» продолжали сопротивляться этому присоединению и началось массовое их судебное преследование.
Былую позицию властей к Униатской церкви хорошо обрисовал секретарь Российской миссии в Ватикане Н.И. Бок, который неоднократно в своих обращениях весной 1917 г. в МИД России призывал к скорейшему разрешению этой застаревшей, но «самой жизнью поставленной ныне на очередь» проблемы. В частности, в письме к министру иностранных дел Временного правительства М.И. Терещенко он писал: «В прежнее время вопрос этот разрешался крайне просто. »Законодательство наше знает лишь римско-католиков и армяно-католиков, о греко-католиках оно не упоминает« — говорил Г. Менкин , закрывая униатские храмы и не допуская въезда в Россию русско-подданных католических священников из-за принадлежности их к восточному обряду. Довод, что фактические русские униаты существуют, и что поэтому следует определить положение их в России, не признавался убедительным. Все красноречие миссии оставалось втуне, вопросы ее принимались за риторические. Нынешнее правительство наше, как подтверждает отношение его к Шептицкому, не могло, конечно, остаться на прежней точке зрения и, очевидно, не преминет принять соответствующие решения для устройства униатских дел и создания их епархиального управления. Естественным для сего выходом казался бы путь соглашения с Ватиканом» .
Временное правительство последовательно шло по пути легализации Униатской церкви. Вслед за освобождением митрополита Андрея Шептицкого освобождались из тюрем и возвращались из ссылок униатские священники и верующие, арестованные и сосланные за принадлежность к униатству.
К слову сказать, освобождение Шептицкого в православной среде вызвало острое недовольство. Характерный эпизод об этом содержится в воспоминаниях члена Святейшего Синода протопресвитера Николая Любимова. Он передает слова товарища обер-прокурора А.В. Карташева в связи с сообщением о согласии австрийского правительства лишь посредством выкупа освободить от смертной казни православного священника Рыжова, находившего в пражской тюрьме за «государственную измену». «А мы-то, — записал в дневнике Любимов, — дураки, именно дураки, не только великодушно отпустили зловреднейшего пропагандиста Шептицкого, но чуть что не с великими почестями проводили его домой; не желали даже и обменять его на кого-либо из наших пленных. И вот за наше поистине дурацкое великодушие чем платят нам изверги-немцы» .
После освобождения Шептицкий получил