Реферат: Монотеистическая религиозность

Определяя сущность эволюции религиозных представлений, многие авторы говорят, что она сводится к эволюции страха.

Сначала, в эпоху первобытнообщинного строя, это был страх перед природными силами, а затем, по мере развития классового общества, этот страх дополнялся, все более осложнялся и углублялся страхом перед социальными условиями человеческой жизни. Они делали возможной эксплуатацию одних классов другими, одних лиц другими. Они порождали бессилие личности перед лицом социальных институтов и в особенности перед лицом государства, невозможность объяснить (для себя) происхождение и сущность этих институтов. В определенном смысле это правильно, хотя, конечно, нельзя упрощать эволюцию религиозных представлений и верований, сводя ее к постоянному видоизменению и усложнению чувства страха, ибо сам этот страх как выражение бессилия человека перед объективными обстоятельствами его жизни выступает всегда в сложном контексте непрерывно развивающегося человеческого сознания.

История религиозных представлении и верований со времени их возникновения в условиях первобытнообщинного строя, его разложения и перехода в классовое общество свидетельствует о постепенном убывании фантастичности мифологических образов, приобретающих все более человеческую, антропоморфную форму (которая, конечно, всегда осложнена различными атрибутами из мира природно-небесного и растительно-животного). Большой конкретности и выразительности антропоморфное истолкование богов достигает на политеистической стадии развития религиозно-мифологических представлений, классические образцы которых мы находим в олимпийской мифологии древних греков и древних римлян. Высший этап в развитии религиозных верований классовых обществ наступает в результате выделения одного из богов в качестве главного бога, имеющего тенденцию к превращению в единственного бога того или иного государства. Этот этап и называется монотеизмом, единобожием. С различными элементами монотеизма мы встречаемся в религиях Древнего Китая, Древней Индии, Древнего Египта и Шумеро-Вавилонии.

Но для содержания данной книги принципиальное значение имеет развитие христианской монотеистической религиозности в условиях Римской империи. Разумеется, мы не можем входить здесь в рассмотрение социально-исторических причин возникновения христианства, освещаемых во многих книгах. Но мы не вправе и отказываться от рассмотрения некоторых важнейших сторон христианско-монотеистической религиозности в интересах всего дальнейшего содержания. Ведь средневековая философия - исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением, в своей христианской форме зародившимся в поздней античности.

Одна из важнейших черт монотеистической религиозности как наиболее массовой формы идеологической жизни состоит в усилении в ней морального содержания. Когда уже верховные владыки древневосточных государств боролись за укрепление единобожия, они исходили не просто из интересов политико-идеологического укрепления своих государств, но и из интересов наиболее эффективной эксплуатации своих подданных (а эти интересы были, конечно, неразрывно связаны друг с другом). Отсюда стремление владык, поскольку они не могли опираться лишь на прямое насилие, найти путь к душам своих подданных, который мог тогда быть только путем религиозным.

Религиозная проблема чрезвычайно усложнилась в условиях Римского мирового государства, когда стали разрушаться вековые границы между многочисленными национальностями, вошедшими в него. Как подчеркнул Ф. Энгельс в статье “Бруно Бауэр и первоначальное христианство”, перестройка социальной структуры Римской империи, происходившая в течение веков, привела к гибели прежних локальных религий. Этот процесс разрушения национальных религий, начавшийся еще в эллинистическую и завершившийся в римскую эпоху, был длительным и сложным процессом формирования монотеистической религиозности, соответствующей новым условиям “мирового” государства. Он был стихийным процессом творчества различных народов Римского государства. Напомним в этой связи, что образование огромных государств уже в эллинистическую эпоху сопровождалось упадком политических интересов и политической деятельности среди интеллигенции, искавшей удовлетворения своих мировоззренческих запросов в пределах узких содружеств, одним из типичных примеров которых стал эпикурейский Сад в Афинах. Народные массы, особенно далекие в античности от научно-философских интересов, но тоже, конечно, переживавшие процесс углубления своей духовной жизни, удовлетворяли свои мировоззренческие стремления в различных религиозных объединениях. И чем сильнее становился гнет императорской бюрократической машины, чем больше концентрировались в руках ее главы решающие рычаги политической жизни, тем равнодушнее относились к ней массы и тем враждебнее становились их религиозные объединения к официальной власти и ее идеологии.

Одним из наиболее характерных явлений религиозной жизни уже в эпоху эллинизма стал синкретизм, взаимное проникновение религиозных верований и культов различных народов Средиземноморья, вступающих во все более тесный контакт друг с другом. Религиозный синкретизм сводился тогда прежде всего к проникновению ближневосточных религиозных верований и образов, обладавших тысячелетней историей и шлифовавшихся в течение веков многочисленным жречеством, в религиозное сознание и религиозную жизнь сначала греков, а затем и римлян. Широкое распространение получили мифы и культы Осириса и Исиды, Аттиса и Кибелы, Адониса и Афродиты. Образы этих страдающих, умирающих и воскресающих богов некогда возникли как олицетворение растительной силы природы с ее годовыми циклами. Но в условиях усложнявшейся жизни эллинско-римских городов эти образы приобретали символический смысл, на первый план выступала их сущность в качестве глубоко и несправедливо пострадавших богов. К ним и тянулись страждавшие души как свободных, так и рабов, которые нуждались в утешении. Возникли многочисленные религиозные общины-уже не столько как национальные и племенные объединения, сколько как добровольные религиозные сообщества лиц различных национальностей, концентрировавшихся в тех или иных городах. Перед лицом огромного бюрократического государства, все туже завинчивавшего пресс бесчеловечной эксплуатации, ее многочисленные жертвы стремились, выражаясь словами Энгельса, к “бегству от внешнего мира в мир внутренний”. Не видя никакого выхода и просвета в земном мире, они искали его в загробном и участие в различных религиозных мистериях рассматривали как гарантию будущего, посмертного спасения души. Представление о бессмертии человеческих душ, развивавшееся уже в VI в. до и. э. в орфико-пифагорейских общинах, становилось необходимым компонентом такого рода мистерий.

Среди богов восточного происхождения, получивших большое распространение в пределах Римской империи, нужно упомянуть также иранский культ бога Митры, одновременно олицетворявшего и физический свет, и моральную чистоту. Как “непобедимое солнце” этот культ получил особое распространение в военных кругах (одно время существовала даже тенденция превратить его в государственный культ). Мнтраизм опирался на довольно сложную космогонию. В ней отразились представления дуалистической иранской религии зороастризма о космической борьбе света и тьмы, которая в социально-моральном плане выступала как борьба доброго и злого, правдивого и лживого, морального и аморального. Митраизм, как и зороастризм, на который он опирался, включал в себя и сложное учение о загробной жизни и загробном воздаянии за земную жизнь, а также и эсхатологические представления, т. е. представления о конечном состоянии мира, когда светлое начало окончательно победит темный мир зла и в мире восторжествует справедливость.

Все перечисленные культы, как и множество других, не названных здесь, оказали огромное воздействие на формирующееся христианство. Но наибольшая роль в его становлении принадлежала религиозной иудейской мысли.

Значение этой мысли для религиозного развития поздней античности состоит, прежде всего в том, что в иудаизме, как ни в одной другой религиозной системе древности, сложилось понятие строгого монотеизма. Здесь не место рассматривать исторические и социальные причины культа Яхве в качестве единственного бога древних иудеев, не только опекуна еврейского народа, но и верховного блюстителя справедливости и высшего автора моральных законов.

Исключительная роль, сыгранная иудаизмом в религиозном развитии античного мира и в подготовке христианства, основывалась не только на его содержании, но на существовании единого документа, в котором оно было зафиксировано. Благодаря трудам многих компиляторов из числа иудейских жрецов примерно в V- IV вв. до н. э. была составлена священная книга древних евреев. Это чрезвычайно сложное произведение включает мифы и легенды еврейского народа (значительная часть их содержания сложилась под воздействием мифологии вавилонского и других соседних народов), творения фольклора, морально-юридические документы и другие памятники еврейской истории.

Несмотря на многочисленные противоречия и неувязки (а порой и нелепицы), вскрытые учеными в этом “богодухновенном” произведении, оно отличается от многих других религиозно-мифологических произведений древности целостностью охвата и объяснения природных и общественных явлений. Яхве представлен здесь единоличным и могущественным творцом мира и человека (“из ничего”, в течение шести дней), вседержителем природы и вершителем судеб человеческого рода.

Успеху религиозно-монотеистических представлений еврейского народа среди других народов античности, а затем и средневековья весьма способствовали также литературные достоинства священной книги, в которой описано множество жизненных ситуации и содержится немало сюжетов, поучительных и интересных для каждого человека.

В дальнейшем, в III-II вв. до н. э., в Александрии, где проживало много евреев, забывших свой язык, с древнееврейского языка на греческий и была переведена эта книга, известная с тех пор под греческим именем Библии. Благодаря переводу (составившему так называемый Ветхий завет христианской традиции) этот фундаментальный памятник монотеистической религиозности стал достоянием множества людей, ибо греческий язык был наиболее распространенным языком восточной половины Римской империи, а как язык литературы, философии и науки он преобладал над латынью и в ее западной половине.

Для возникновения христианства большую роль сыграли и некоторые другие религиозные идеи иудаизма - как содержавшиеся в Ветхом завете, так и возникшие уже после его составления.

Важнейшей из них стала идея Мессии, чудесного посланника Яхве, который поведет свой народ к победе над иноземцами, восстановит Иудейское царство, каким оно было во времена Давида и Соломона (израильско-иудейских царей Х в. до н. э.). В дальнейшем мессианские настроения особенно обострились, когда Иудея вошла в состав Римской империи и фактически стала одной из ее провинций.

Но, конечно, нельзя представлять себе древний иудаизм как всегда однородную религиозную доктрину, которую одинаково исповедовал весь еврейский народ. В действительности в нем существовали различные партии, секты, религиозные представления которых отражали различную классовую принадлежность их сторонников.

Наиболее строгими монотеистами были те еврейские сектанты, которых античные авторы (Иосиф Флавий, Филон, Плиний Старший, Дион Хрисостом) называют ессеями (эссенами). Наши сведения о них значительно пополнились в результате недавних находок древних рукописей в Кумранских пещерах. Ессеи признавали абсолютность божественного предопределения и отличались большой верой в бессмертие души. Общественно-религиозное течение ессеев, возникшее во II в. до н. э. и находившееся под влиянием орфико-пифагорейских религиозно-этических представлении и общинной организации, ближе других сект стояло к народу. Оно находилось в оппозиции по отношению к официальному направлению в иудаизме. Выражая пассивный протест еврейских народных масс против своих и иноплеменных эксплуататоров, ессеи решительно осуждали рабовладение, торговлю и стяжательство.

Эти строжайшие монотеисты культивировали чувство справедливости, выражавшееся в общинной солидарности, товарищеской поддержке, полном доверии друг к другу и т. п. Такие черты мировоззрения и деятельности ессеев являются одной из наиболее значительных иллюстраций того факта, что моральное углубление монотеизма шло из народных масс. Знаменательно также, что ессеи начали отходить от сложной обрядности иудаизма, отчуждаться от его пышного культа в сторону верований, окрашенных более субъективно и интимно.

Важнейшим литературным памятником мессианистических настроений стало “Откровение Иоанна Богослова”, или Апокалипсис, - первый памятник христианской литературы, впоследствии включенный в канонический, одобренный церковью Новый завет. Как доказано Энгельсом и подтверждено затем многими исследователями возникновения христианства, это произведение было написано в 68-69 гг., т. е. в самый разгар войны в Иудее (не в самой Иудее, а по всей вероятности в Малой Азии). Неизвестный для нас автор этого произведения оперирует фантастическими образами Ветхого завета и, по-видимому, опирается на мировоззрение ессеев, которые под влиянием зороастризма учили о борьбе Правды и Кривды, света и тьмы. В своих видениях он рисует грядущую борьбу; основные ее участники - божественный Агнец, спаситель человеческого рода, и “великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную”. Борьба заканчивается полным торжеством Агнца над Сатаной, образом которого автор символизировал “вавилонскую блудницу”, Римскую империю, которая, согласно его пророчествам, должна неминуемо погибнуть, и притом в скором времени. “Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его”. За победой Агнца следует конец света и “страшный суд”, после чего наступает тысячелетнее царство Иисуса Христа, которое означает “новое небо и новую землю”. В противоположность позднейшему христианству в этом его первом документе, по словам Энгельса, проповедуется “здоровая, честная месть гонителям христиан”. Здесь мы впервые встречаемся и с именем Иисуса Христа.

Современной науке еще не удалось доподлинно установить, был ли Иисус реальной исторической личностью, одним из многих галилейских религиозных проповедников, возможно действительно казненным римлянами, или это один из многих образов бога-спасителя. Но вопрос этот не имеет существенного значения для понимания генезиса христианства и в особенности сущности его. Вместе с тем давно установлено, что второе его имя - Христос-является простым греческим переводом еврейского слова “мессия” (вернее-“мошиах”). Оно означает “помазанник божий”. В первом веке он уже считался единственным учителем многочисленных иудео-христианских общин, продолжавших традиции ессеев.

Как мы уже установили, в религиозном утешении нуждались не одни лишь евреи, но, можно сказать, и все другие народы огромной империи. Проблема чудесного, сверхъестественного спасения стала тогда не только и не столько национальной, сколько социальной. Отсюда быстрый успех христианской пропаганды и увеличение числа христианских общин прежде всего среди угнетенного трудящегося большинства Римской империи. Как четко формулирует Энгельс, “христианство возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов”.

По мере успехов христианства росла и христианская литература, и в течение II в. появились все те произведения, которые, будучи многократно переделаны и проредактированы, составили Новый завет (в его нынешнем виде он был утвержден церковью лишь в конце IV в. н. э.). Напомним, что в его состав (если придерживаться хронологического порядка его важнейших документов, установленного историческими и филологическими исследованиями) вошли, кроме рассмотренного выше “Откровения Иоанна Богослова”, “Послания” пяти апостолов, якобы сподвижников Иисуса Христа и первых пропагандистов его учения (наиболее многочисленные и важные из них-“Послания апостола Павла”, который, согласно этим документам, лично не знал Иисуса Христа), четыре Евангелия (в переводе с древнегреческого “благие вести”- от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, которому церковь приписала и авторство Апокалипсиса), наконец, “Деяния святых апостолов” (описывающие их деятельность уже после смерти Христа).

Если в Апокалипсисе нет почти никаких конкретных сведений об Иисусе Христе и этих сведении сравнительно немного в апостольских “Посланиях”, то в Евангелиях, в текстах, в которых давно установлены многочисленные противоречия, неувязки и несуразности, мы имеем историзацию сложного образа Иисуса Христа. Его главными компонентами стали образы ближневосточных (отчасти и древнегреческих) страдающих, умирающих и воскресающих богов и еврейский образ Мессии-спасителя, божественного посланника. Евангельский миф о Христе как о богочеловеке стал центральным мифом христианства. Максимальное приближение бога к человеку, к его сокровенным чаяниям и надеждам, осуществляемое этим мифом, соответствовало усилению морального содержания в монотеистической религиозности.

Главный смысл мифа об Иисусе Христе состоит в идее, согласно которой его чудесная жертва была необходима всему человечеству, чтобы избавиться от первородного греха. В этот грех впали Адам и Ева, прародители человеческого рода, нарушившие категорические указания верховного бога, как это описано в самом начале Ветхого завета.

Однако спасение человечества от многочисленных грехов, накопившихся за тысячелетия, истекшие с этого времени, носит, так сказать, принципиальный характер и будет реализовано полностью лишь после второго пришествия Христа и страшного суда (не только над живыми, но и над мертвыми, которые воскреснут)- событий, предвиденных автором Апокалипсиса.

Хотя Христос был евреем и все его подвиги отнесены к Галилее и Иерусалиму, но в новозаветной литературе, начиная с “Посланий апостола Павла”, чувствуется антииудейская тенденция. Она объясняется прежде всего тем, что примерно с начала II в. христианство, зародившееся в еврейской среде, стало превращаться в межнациональное учение, которое уже в силу этого (мы опускаем здесь другие причины) должно было освободиться от иудейской обрядности и некоторых других положений иудейской религиозности, как от скорлупы, которая стала стеснять его дальнейший рост и распространение.

Сложный процесс образования христианской церкви был во многом подготовлен теми космополитическими тенденциями в культуре народов и настроениями многих людей, которые развивались в эллинистическо-римскую эпоху и обосновывались многими философами (особенно в школе стоиков). Как свидетельствуют сами памятники, вошедшие в Новый завет, обращенность христианской пропаганды “ко всем языкам” (как и ко всем общественным состояниям) стала одной из главных причин ее успеха в массах. “...Нет ни Еллина, ни Иудея... варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос”.

Межнациональный характер христианства породил одну из решающих его особенностей - оно стало религией абстрактного человека. Именно таков образ Иисуса Христа в Евангелиях, несмотря на всю его “историзацию” и формальную принадлежность к еврейскому народу. Но, констатируя этот важнейший факт, мы должны снова вернуться к социальному содержанию христианского монотеизма.

--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--

К-во Просмотров: 141
Бесплатно скачать Реферат: Монотеистическая религиозность