Реферат: Немецкие оккупационные власти и Русская православная церковь в Прибалтике, Белоруссии и на Украине
12 мая 1944 г. митрополит Пантелеимон созвал в Минске Собор епископов. На Собор прибыло 10 иерархов. Подчиняясь диктату немецких властей, Собор вынужден был также вынести решение о незаконности избрания патриарха в Москве. Собор проходил в канун освобождения Белоруссии советскими войсками . Самым важным деянием Собора 1944 года было объявление постановления Собора 1942 г. недействительным на том основании, что на Соборе отсутствовали два старших белорусских епископа, которые не были допущены на Собор оккупационными властями . На Соборе 1944 г. был заслушан и принят с поправками внутренний статут Белорусской православной церкви, разработанный Собором 1942 г.
В связи с нехваткой кадров в годы оккупации стали открываться курсы для подготовки кандидатов на священно-церковнослужительские должности. Обучение велось ускоренным образом, и сколько-нибудь обучившихся студентов тотчас же посвящали и отправляли на приходы. 15 апреля 1944 года открылись вторые богословско-пастырские и псаломщицко-певческие курсы. В апреле 1944 года было выпущено двадцать два кандидата на священников. А всего с 1941 по 1944 год в сан священника было посвящено 213 человек. Однако за годы войны полностью решить кадровую проблему не удалось.
На оккупированных территориях Белоруссии население продолжало открыто проявлять религиозность, хотя фашистские власти безуспешно пытались направить её в сепаратистское русло. Оккупационные власти, с одной стороны, не препятствовали стихийному народному религиозному подъёму, а с другой — предпринимали шаги, негативно воспринимавшиеся церковными массами. Согласно указу второго отдела Генерального комиссариата Белоруссии от 18 апреля 1942 года начался сбор цветных металлов у православных церквей. Ограничили оккупационные власти и время проведения богослужений. В будние дни богослужения запрещались, а в воскресные дни богослужения должны были заканчиваться не позднее 8 часов утра. Затем это распоряжение было смягчено. Были разрешены церковные службы в будни, однако их продолжительность была ограничена двумя часами. Все попытки добиться еще большего смягчения режима проведения богослужений оккупационными властями отвергались всякий раз со ссылкой на военное время. Кроме того, по распоряжению немецких властей празднование православных праздников, выпадавших на будние дни, было перенесено на воскресенье.
В период оккупации в Белоруссии было открыто около 300 храмов, что составляло 29,7% от их общего количества .
Воссозданный епископат и духовенство Белорусской церкви на 90% состояли из белорусов. Тем не менее, немцы признали провал проводимой ими политики сепаратизма в церковной области. В своих сводках они отмечали, что, несмотря на их стремление отделить Белоруссию от России, как в церковном, так и в политическом отношении, Белорусская православная церковь стала центром великорусского по настроениям духовенства, священников-сепаратистов не существует, а митрополит Пантелеимон и его окружение не хотят проводить белоруссизацию Церкви. Архиепископ же Венедикт характеризовался как «ревностнейший великорусский организатор», через которого шла связь с русскими центрами в Польше .
Попытка реализовать на практике религиозно-национальную идею в рамках создания автокефальной православной церкви как объединяющую силу, потерпела поражение, прежде всего, из-за неприятия основной частью православного клира условий объявления автокефалии в период нацистской оккупации. Немаловажную роль в этом процессе сыграли изменение в годы войны политики Советского государства по отношению к Православной церкви и выборы Московского патриарха.
Лишь небольшая часть белорусского духовенства полностью восприняла идею автокефалии. Часть духовенства заняла выжидательную позицию. Но подавляющее большинство духовенства не пошло на признание идеи автокефалии и ориентировалась на Московскую патриархию. Именно эта третья часть духовенства поддерживала партизанское и подпольное движение.
На территории оккупированной Украины образовались две церкви: откровенно схизматическая автокефальная во главе с Поликарпом (Сикорским) и автономная во главе с митрополитом Алексием (Громадским), иерархия которой не избежала частных канонических нарушений, отчасти объяснимых исключительными обстоятельствами времени, не признанная Московской Патриархией, но все-таки дорожившая единством с РПЦ и стремившаяся в главном не сойти с канонической почвы. Что касается автокефалистов, то они, как и обновленцы, рукополагали в епископов женатых и семейных, принимали священнослужителей, рукоположенных Липкивским и его «епископами», ставили политику и национализм выше чисто церковных интересов, совершали богослужение на украинском языке. Между ними сразу же началась борьба за влияние на население, которая в дальнейшем только обострилась.
Каждая из сторон начала рукополагать новых епископов из своих единомышленников. На одну архиерейскую кафедру назначались епископы одной и другой стороной. В свою очередь, священники, назначенные на приход одним епископом, не признавались другим.
18 ноября 1941 г. министр оккупированных территорий Розенберг направил рейхскомиссару Украины Э. Коху секретные инструкции, в которых рекомендовалось запретить церковным и сектантских деятелям и общинам заниматься политикой и делать публичные заявления. Епископы должны были стать, по сути, чиновниками, назначаемыми министерством оккупированных территорий Востока . Церковный организм должен был структурно соответствовать военно-административному делению Украины: каждому генеральному округу соответствовала церковная единица во главе с епископом. Допускалось, что возглавлять окружную епархию могли и два епископа, представлявшие две основные церкви на территории рейхскомиссариата — автокефальную и автономную. В своём директивном письме от 13 мая 1942 года на имя рейхскомиссаров Остланда и Украины Розенберг писал, что украинцы должны иметь свою, отдельную от русских Православную церковь, особо подчеркнув, что главным врагом германской политики расчленения России является Русская православная церковь .
Следуя указаниям Розенберга о поощрении антирусских настроений на Украине, немцы вначале сочувствовали автокефальникам. Вместе с тем, Эрих Кох опасался сильного украинского возрождения, в особенности после того, как в 1943 г. начало расти националистическое украинское партизанское движение. Следуя принципу «разделяй и властвуй», оккупационные власти решили не вмешиваться в церковные распри, которые были им выгодны. Начальник политического отдела рейхскомиссариата Украины Пальце так высказался по поводу наличия двух противостоящих друг другу церквей: «Власть в этот вопрос не вмешивается и будет лишь наблюдать, какой оборот примет этот вопрос в дальнейшем — это зависит от верующих в приходах» . В создавшейся обстановке Украинская автономная церковь развивалась и росла гораздо быстрее, чем автокефальная.
На Волыни, где находились оба церковных центра, и на Левобережной Украине у автономной церкви был несомненный перевес в районах, расположенных ближе к Почаевской лавре. Опорой автокефалистов были северо-западные районы.
Несмотря на каноническую незаконность статуса автокефальной церкви, усугубленную тем, что она приняли в свой клир без перерукоположений лжеклириков-самосвятов, иерархами этой Церкви в октябре 1942 г. была предпринята попытка объединиться с автономистами в лице митрополита Алексия, которая из-за противодействия большинства духовенства и верующих не удалась .
Первоначально немецкие власти положительно относились к идее объединения автокефальной и автономной церквей. По мнению нацистского руководства, в случае объединения автокефальная церковь стала бы канонической и потеряла бы свой национальный характер. Однако позже оккупанты, заинтересованные больше в разобщенности людей на оккупированной территории, чем в их единстве, пересмотрели свою позицию.
На исходе 1942 г. отношение немецких властей к двум церковным группировкам на Украине заметно изменилось. Общая стратегическая линия — разделять и властвовать на оккупированных землях — оставалась, конечно, неизменной, но прежняя ориентация на поддержку по преимуществу автокефалистов уступила место более благосклонному отношению к автономной церкви. Причина перемены была в том, что автокефалисты, тесно связанные с украинским политическим национализмом, постепенно превращались в силу, оппозиционную гитлеровскому режиму.
Германская политика сводилась к стремлению отделить республику от России, но не к созданию независимой Украины. Со временем украинские националисты начали вооруженную партизанскую борьбу одновременно и против оккупантов, и против красных партизан. С украинским националистическим партизанским движением поддерживали контакты автокефальные епископы Мстислав (Скрыпник) и Платон (Артемюк). Им сочувствовал и администратор Поликарп (Сикорский).
Автономная же церковь, объединившая людей искренней и глубокой религиозности, от начала до конца оккупации старалась держаться как можно более аполитично, и немецкие власти со временем стали считать ее более приемлемой для себя.
Среди жертв террористических актов партизан-националистов, связанных с автокефалистами, были и священнослужители автономной церкви, в которых самочинники видели хранителей традиций ненавистной им России. 7 мая 1943 г. украинскими партизанами-бендеровцами был убит глава автономной церкви митрополит Алексий (Громадский). Произошло это из-за того, что митрополита Алексия епископы автономной церкви поставили перед выбором: или отречься от объединения с автокефальной церковью, или отказаться от руководства автономной церковью. Митрополит Алексий предпочел отречься от сговора с «автокефалистами». Это решение стоило ему жизни .
В августе 1943 г., епископ автономной церкви Мануил (Тарнавский) был убит бендеровцами после разговора «с глазу на глаз» с епископом Мстиславом (Скрыпником). Кроме него ещё 27 священников автономной церкви, настроенных прорусски, были убиты украинскими националистами только на Волыни в течение лета 1943 года. В некоторых случаях были убиты также и члены их семей. Следствием террора был «внезапный» рост числа «автокефальных» приходов, в особенности на Волыни, где в течение 1943 г. более 600 приходов перешло в автокефальную церковь. В юрисдикции автономной церкви решались оставаться только приходы в городах, где террор был менее ощутимым.
К концу 1942 г. в автокефальной церкви было пятнадцать, а в автономной — шестнадцать правящих епископов. «Автокефальные» епископы сильно отличались от «автономных». Они активно занимались политической деятельностью и в своем поведении, одежде (вне богослужений) и речах походили скорее на светских деятелей. С другой стороны, почти все 16 епископов автономной церкви были настоящими монахами, многие из них отличались высокой духовной жизнью и аскетизмом .
Всего на бывшей советской части Украины было воссоздано 36 монастырей. Число их насельников превысило 2000 человек. Большинство обителей относилось к автономной церкви, и лишь два небольших монастыря на Волыни — Белевский и Дерманский — с 70 иноками перешли в 1943 г. к автокефалистам. Женские монастыри росли гораздо быстрее, чем мужские, так как немецкие власти запрещали пострижение мужчин рабочего возраста на том основании, что таким путем многие украинцы могли уклониться от трудовой повинности. Поэтому в восстановлении монастырей могли участвовать главным образом монахи, уцелевшие от гонений 20-30-х гг.
В 1943 г. автономная церковь вновь открыла семинарию в Кременце, которая была закрыта советскими властями в 1939 г. Автокефальная церковь хотела открыть в Киеве семинарию и духовную академию, но оккупационные власти этого не допустили. Тогда для пополнения духовенства епископ Никанор (Абрамович) организовал в Киеве проверочную комиссию из нескольких лиц, имевших богословское образование. Комиссия проверила 71 кандидата в священники, но главное пополнение шло через обучение кандидатов на краткосрочных курсах, продолжавшееся от одного до шести месяцев. Вскоре оккупационные власти запретили такие курсы, как запретили организацию среднего и высшего образования. В 1941–1942 гг. в начальных школах стали было вводить обучение Закону Божиему, но уже в следующем году его преподавание оккупационными властями было прекращено . Тогда автокефальная церковь дала распоряжение священникам собирать детей в церквах для обучения Закону Божиему. В других городах и автономная, и автокефальная церкви организовали пастырские курсы. В течение двух лет в автономной церкви было рукоположено более 400 священников и более 200 — в автокефальной .
Нацистские оккупационные власти, учитывая роль христианства в жизни населения, осуществляли небезуспешные попытки заручиться поддержкой духовенства. Этому содействовали весьма распространенные в его среде иллюзии относительно возможностей создания украинского государства под крылом рейха. Провозглашение акта о независимой Украинской державе (30 июня 1941 г. в Львове) было встречено с энтузиазмом и сопровождалось специальными посланиями и пастырскими письмами епископа Поликарпа Сикорского (УАПЦ) и митрополита Шептицкого (УГКЦ).
Священники и автономной, и автокефальной церквей под давлением оккупантов были вынуждены выступать в роли «пропагандистов» своевременного выполнения сельхозпоставок и рекомендовать родителям «охотно посылать своих детей на работу в Германию, где они познакомятся с новыми способами хозяйствования, которые затем смогут использовать на своей земле» . Но не помощь оккупантам была главным содержанием деятельности религиозных общин и духовенства на оккупированных территориях Украины. Священнослужители разных конфессий видели свою миссию в том, чтобы помочь исстрадавшимся соотечественникам в годину тяжелых испытаний и в первую очередь — детям и военнопленным. Большую роль в этом деле играли монахини и послушницы различных монастырей.
Всего за годы оккупации в республике было открыто не менее 5400 православных храмов, что соответствовало 40% дореволюционного количества церквей .
Немецкая политика, сводившаяся к попыткам отделить Украину от России не только в политическом, но и церковном отношении, потерпела поражение. Не помогло оккупантам и их поощрение сепаратистского движения, в том числе и церковного. Оккупационные власти впоследствии пришли к выводу, что большинство населения Украины не стремилось к созданию своего независимого государства.
Всё это вместе взятое свидетельствовало о том, что украинский народ в большинстве своём осознавал свою общность с русским народом, и эта общность состояла в единой вере предков — православии.
Молдавия, Северная Буковина и Одесская область во время их оккупации румынскими войсками были включены в состав Румынского государства. Румынская Патриархия распространила на них, без согласования с Московской Патриархией, свою юрисдикцию, проводя репрессии русского духовенства. Вводился новый стиль.
В Бессарабии был восстановлен порядок, существовавший до 1940 года. В Кишинев вернулся митрополит Ефрем (Тигиняну), который занимал эту кафедру до 1940 г. в составе Румынской церкви. Но Одесская область и Молдавское Приднестровье никогда раньше не входили в юрисдикцию Бухареста. Церковная жизнь на этой территории за два с лишним десятилетия советской власти была разрушена, и ее надо было восстанавливать, но, вместе с тем, румынские государственные и церковные власти ставили и иную задачу — румынизацию .