Реферат: Нравственно-философские основы буддизма
Буддизм довольно рано стал дробиться на секты. К I в. н. э. религия раскололась на два направления — тхеравада и махаяна. Тхеравада , или хинаяна (малая колесница), возникшая в Восточной Индии, проповедует “узкий путь спасения”. Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг лиц — монашество. Тхеравада по своему характеру стоит ближе к ранним школам буддизма и гораздо решительнее требует отказа от всего мирского. Характерно, что в тхераваде Будда выступает еще не в роли бога, а в качестве человека исключительной моральной чистоты, великого учителя, указавшего другим людям путь к спасению.
Махаяна (большая колесница) обещает “широкий путь спасения”. Достигнуть нирваны, по этому учению, может не только монах, но и мирянин. Кроме того, последователь махаяны должен в первую очередь заботиться не о своем спасении, а о спасении других. Поэтому большое значение в махаяне придается просветительской деятельности. В отличие от тхеравады, признающей только Трипитака на языке пали, махаяна берет на вооружение и ряд более поздних буддийских теологических сочинений, написанных на санскрите. Будда в этом учении уже не человек, а бог, причем вместо одного Будды появляются несколько будд (помимо будды Сакья-муни также будда Ами-табп, будда Очирвани и т. д.). Большим почитанием пользуются и бодисатвы—лица, заслужившие переход в нирвану, но решившие остаться на земле для спасения других людей. В махаяне появляются также суждения о рае и аде, отсутствовавшие в раннем буддизме.
Остановимся кратко на характеристике направления, которое иногда рассматривается в литературе как третье наряду с хинаяной и махаяной,— варджаяны .
В основе вероучения варджаяны лежат как поздние буддийские, так и особо древние индийские тантры — произведения, содержащие наставления к магическим ритуалам, исполнение которых должно обеспечивать человеку благополучие и процветание. Особенно большую роль как в индийском, так и в буддийском тантризме играют эротические обряды, символизирующие единство мужского и женского начала во Вселенной и основанную на нем гармонию бытия. По этой линии буддийский тантризм непосредственно связан с брахманистским шактизмом, насыщенным сексуальными переживаниями культом Шакти, одним из воплощений жены Шивы. Важнейшее место в обрядовой системе тантризма отводилось медитации, самоуглублению верующего.
3. Дзэн-буддизм.
Слово „дзэн" в данной его форме японское. Оно является сокращением полного термина „дзэн-буддизм". Дзэн происходит от санскритского термина „дхьяна" и переводится на русский язык как „размышление", „созерцание". В буддийской литературе это слово означает „молчаливое созерцание", „молитвенное самоуглубление".
Традиция считает, что основателем дзэн был сам Будда. Однажды, собрав учеников для проповеди, он лишь молча вертел в руках цветок. Из учеников только Кашьяпа понял смысл этого молчания и стал первым наставником дзэн.
В средневековом Китае в результате слияния так называемого буддизма махаяны („широкого пути"), в котором всякие средства магического воздействия на мир сверхъестественного получили широкое распространение, с учением даосизма складывается чань-буддизм, ранняя форма дзэн. Первым проповедником этой разновидности буддизма считается некий Бодхидхарма, живший в Китае в VI веке н.э. Легенда гласит, что он достиг спасения после того, как много лет непрерывно созерцал стену своего монастыря. Вскоре чань распался на ряд сект, которые впоследствии получили распространение в Японии.
Здесь в XII веке дзэн нашел энергичную поддержку в среде самураев — японского средневекового рыцарства. Учение дзэн было воспринято ими, а потом и сегунами, т. е. правителями Японии, в сугубо практическом плане. Они рассматривали дзэн как средство избавить сознание воина от страха смерти. В XV—XVII веках дзэн занимает значительное место среди других направлений японского буддизма. Он оказал сильное влияние на японскую, а до этого и на китайскую культуру и искусство. Впоследствии его значение в этих странах значительно пало, и попытки возродить его на Востоке относятся уже к самому последнему времени.
Основная задача человека в соответствии с „классическим дзэн" состоит в приобщении к „космическому телу Будды", которое в представлении дзэн-буддистов сливается с вселенной. Нирвана (небытие) и сансара (чувственный мир) едины. Нет поэтому противоположности между божественным и земным, духовным и светским. „Искать прибежище в собственном духе и в собственной природе, — утверждают идеологи дзэн, — значит искать прибежище в истинном Будде... Доверьтесь лишь этому своему духу, и вы тут же станете Буддой". Высшая цель человека состоит в „обнаружении своей природы Будды". Это происходит в виде так называемого сатори — внезапного просветления, достигаемого в земной жизни. Толчком к нему может быть не только религиозный экстаз, но и любое другое сильное переживание.
Одной из характерных отличительных черт дзэн является крайний иррационализм. Он проявляется в резко отрицательном отношении ко всякому рассудочному определению, к логическому мышлению, ко всякой теории и ко всяким авторитетам. Мы всегда мыслим понятиями объекта, субъекта, причины, следствия, логики, алогичности; мы должны отказаться от этих категорий. Учителя дзэн-буддизма говорят, что истина достигается неожиданным прозрением, происходящим от алогичного ответа. Неофит спрашивает учителя, кто есть Будда, учитель отвечает: „Кипарис - это огород". Совершенно алогичный ответ, способный открыть истину. Неофит спрашивает, почему Бодхидхарма прибыл с Запада. Учитель может ответить: „Три фунта льна". В этих словах нет аллегорического смысла; содержащийся в них ответ лишен смысла, но нацелен на то, чтобы внезапно разбудить интуицию. Это может быть и удар. Ученик что-либо спрашивает, а учитель может ударить его в ответ. Вот, например, притча о Бодхидхарме, безусловно легендарная.
Бодхидхарму сопровождал ученик, который задавал ему вопросы, но Бодхидхарма никак не отвечал. Ученик пытался медити-ровать, и через какое-то время он отрезал себе левую руку и положил ее перед учителем — в подтверждение тому, что хочет стать его учеником. В подтверждение своего желания он намеренно покалечил себя. Учитель, не обратив внимания на это происшествие, которое было, в конце концов, происшествием материальным, т. е. иллюзорным, сказал ему: „Чего ты хочешь?" Ученик ответил: „Я долго искал свой разум и не нашел его". Учитель резюмировал: „Ты не нашел его, так как он не существует". Тогда ученик понял истину: он понял, что его как личности не существует, и понял, что все в мире нереально. В этом приблизительно заключается сущность дзэн-буддизма.
Спастись, слиться с Буддой возможно лишь с помощью „живой интуиции", „чистым непосредственным опытом". „Буддисты хотят видеть факт непосредственно, а не при помощи философских абстракций", — говорит японский проповедник дзэн Сяку.
Итак, долой мышление! Долой разум! Главная цель человека - практическое слияние с какой-то высшей сферой, божественным, „истинным", „сущностью". А эта сущность неуловима для разума, перед ней, как говорят буддисты, „слова останавливаются". Так как слепая вера сейчас мало кого может удовлетворить, то выход лежит в мистическом созерцании, в интуиции, не требующей обращения к разуму. Сознание пытается обрести „свободу от мира", уйти от него в ту или иную форму мистики, иллюзии, самообмана. Все это и предлагает современному человеку дзэн. „Просветление (Satori), — пишет современный проповедник дзэн Судзуки, - это освобождение — моральное, духовное, а также интеллектуальное. Когда я являюсь в своей самости, тщательно очищенной от всякого интеллектуального осадка, я свободен в подлинном смысле этого слова".
И самое главное, что также привлекает к дзэн внимание в западных странах, - это то, что дзэн-буддисты вовсе не обязаны отказываться для этого „освобождения" от привычного образа жизни, как этого требовал ранний буддизм, считавший, что лишь монашество ведет к спасению. Крайний индивидуализм, который можно воспитать в себе по дзэн, в высшей степени устраивает тех, кто хочет иметь моральное, духовное и интеллектуальное „освобождение" собственного „я", не только активно не вмешиваясь в жизнь, не пытаясь устранить из нее зло, но даже принимая зачастую участие в утверждении этого зла на деле. Для последователей дзэн достаточно ощущения своей „абсолютной свободы и независимости", достижения некоего духовного „аристократизма". Буддисты, по словам Судзуки, „живут как все: они страдают, терпят и надеются. Но их внутреннюю жизнь не нарушают треволнения этого мира".
Первооткрывателем дзэн для Запада был Д. Т. Судзуки. Ряд его фундаментальных работ по дзэн вышел после второй мировой войны в Англии и США. Популяризатором работ Судзуки стал Э. Уоттс. Вслед за ним о дзэн стали писать все новые и новые авторы.
Интерес к дзэн был вызван в первую очередь кризисом буржуазной идеологии, глубокой неудовлетворенностью широких слоев Америки пресловутым „американским образом жизни". Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в дзэн разное, но общее направление этих поисков совпадает: найти что-то, что могло бы послужить заменителем скомпрометиро- вавших себя духовных „ценностей" буржуазного мира.
Философы обращаются к дзэн и к буддизму вообще, дабы с их помощью отыскать новые формы „преодоления" материализма в более тонко завуалированных субъективно-идеалистических системах. Именно в этом плане делаются попытки добиться „синтеза" западной и восточной философской мысли.
Психологи и психиатры надеются найти с помощью методов, практикуемых дзэн, способы борьбы с тем нервным перенапряжением, которое порождается в США условиями и характером жизни.
4. Ламаизм.
Ламаизм—форма буддизма, сложившаяся в VII—XIV вв. в Тибете. На территорию нашей страны ламаизм проник в XVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. Главу буддийского духовенства Бурятии бандидо-хамбо-ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, а настоятелей монастырей — генерал-губернатор.
В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидность буддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих с богами.
Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему будде — Майдари, огромные (до 16 метров в высоту) изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скоро явиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.
Особую конкретизацию в ламаизме получило буддийское учение о морали. Являясь дальнейшим развитием махаяны, ламаизм в своей догматике исходит из резкого противопоставления мира чувственного, мира страданий (сансары) миру небытия, покоя (нирване). В сансаре заблудились живые существа всех “трех миров” и всех шести классов (люди, животные, жители ада, тенгрии, ас-сурии и бириты). Причина их заблуждения — глупость, невежество (в смысле незнания пути спасения), привязанность к земному.
Основу этики ламаизма составляет учение о “десяти черных грехах” и “десяти белых добродетелях”. Каноническая книга ламаизма То-нилхуйн чимэк (Украшение спасения) делит “черные грехи” на три категории.
Первая — грехи телесные: убийство, воровство, прелюбодеяние. Вторая — грехи речи: ложь, клевета, злословие, насмешка. Третья — грехи сознания: зависть, злоба, ересь.
Соответственно классифицируются и добродетели. Первый раздел: милосердие, раздача милостыни, нравственная чистота — это добродетели тела. К добродетелям речи относятся правдивость, отсутствие вражды, вежливость и почитание “священного писания”. Наконец, добродетели сознания — умеренность, сострадательность, вера в истину религии.
В настоящее время ламаизм как религиозное течение угас и почти прекратил своё существование. В первую очередь это связано с репрессиями советских властей.
5. Мораль.
Мораль буддизма.
Как всякая религиозная мораль, буддийская мораль, по мнению приверженцев буддизма, направлена на обеспечение их спасения в загробном мире и обосновывается основными догматическими положениями этой религии. Несмотря на относительную сложность буддийской схоластики, основанная на ней мораль проста и доступна пониманию широких масс. Это сыграло большую роль в распространении буддизма вне Индии, так как везде — и в Тибете, и в Китае, и в Японии, и среди населения Индокитая и Цейлона — в условиях классового общества важнейшие исходные положения буддийского учения о неизбежности страданий были понятны, легко воспринимались людьми.
Исходя из учения о неизбежности земных страданий, буддизм утверждает, что дело спасения каждого человека находится в его собственных руках. Отказ от жажды жизни, преодоление в себе “всякого сильного чувства” — все это приводит к прекращению страданий. Как же подавить в себе жажду жизни, столь естественную для человека, для всякого живого существа? Путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти ранний буддизм отрицал. Сам Будда до своего “просветления”, говорит легенда, в течение семи лет предавался строжайшему аскетизму, но это не помогло ему найти истину. Единственным путем спасения, утверждает буддизм, является “благородный срединный восьмеричный путь”.
Восьмеричный путь.
Этот путь, согласно буддийской литературе, состоит в “праведном воззрении, праведном стремлении, праведной речи, праведном поведении, праведной жизни, праведном усилии, праведном созерцании, праведном размышлении”.