Параллельно были сужены судебные полномочия ареопага: в его ведении сохранялись лишь религиозные дела и некоторые уголовные. Ареопаг, таким образом, почти полностью был лишен политической власти.

Кроме того, с именем Эфиальта античная традиция связывает обычай выставлять все документы (декреты и постановления) на Агоре для всеобщего ознакомления.[4] По мнению отечественного историка А.М. Строгецкого, это символизировало соединение законов с демократическими институтами, что укрепляло правовую основу афинской демократии. Вообще Строгецкий видит в Эфиальте пример рационального политика, проводника заранее спланированных и хорошо продуманных мероприятий, направленных на совершенствование демократического строя.[5]

Однако в настоящее время в трудах некоторых западных историков появилась тенденция занижать роль Эфиальта в развитии афинской демократической традиции. Отрицая наличие социально-политической борьбы в греческих полисах классического периода, авторы ряда работ считают, что демократизация политической культуры Афин стала результатом эволюционного процесса, обусловленного проявлением общечеловеческих нравственно-психологических качеств людей. Под влиянием этих качеств новый политический порядок складывался без какой-либо существенной ломки социально-политических отношений и без участия в нем гражданского коллектива.

По мнению же российских историков, предлагая подобную концепцию, “исследователи не только пренебрегают сведениями Аристотеля и Плутарха, объявляя их модернизаторской фикцией, но и не считаются с данными Фукидида, свидетельствующими о борьбе между сторонниками и противниками демократических преобразований в Афинах” в рассматриваемый период.[6]

Проявлением этой борьбы явилось в частности покушение на Эфиальта, организованное, как предполагают историки, сторонниками олигархических традиций. После убийства Эфиальта афинскую демократию возглавил Перикл – выходец из знатного афинского рода, прекрасно образованный и одаренный политик. [7]

С его именем связывают не только проведение реформ, но и разработку новых принципов управления обществом, в основе которых – требование политического профессионализма и формирование новой социальной философии. Перикл, бессменно избиравшийся стратегом в 444/443-429 гг. до н.э., сплотил вокруг себя союз единомышленников, своеобразную политическую и интеллектуальную элиту афинского общества, при поддержке которой он осуществлял все свои внешнеполитические и внутриполитические мероприятия.

Аристотель связывает с именем Перикла два важнейших законодательства: о гражданских правах и об оплате должностных лиц. Прежде всего, была введена плата судьям. Народный суд, учрежденный еще при Солоне, составлял основу всей демократической системы афинского государства. К середине V века до н.э. гелиэя объединяла 6 тысяч афинских граждан, которые должны были заседать в различных судебных комиссиях, отрываясь от своих повседневных дел. Роль суда была многогранна: он решал множество вопросов, как между самими афинскими гражданами, так и между союзниками Афин по морскому союзу, превращаясь одновременно в важнейший инструмент контроля над ними.

Следовательно, вводя такое новшество, как оплата труда чиновников, Перикл открывал дорогу для участия в государственных делах самого широкого круга афинских граждан, в том числе – малообеспеченных. Аристотель в сочинении “Афинская полития” описывал это следующим образом: “Жалованье получает, во-первых, народ за рядовые народные собрания – по драхме, а за главные – по 9 оболов. Затем в судах получают по 2 обола; члены Совета – по 5 оболов, пританы – по 6, архонты – по 4.”[8]

В тесной взаимосвязи с началом выплат жалованья чиновникам находилась и другая проведенная Периклом реформа – гражданская. В соответствии с ее требованиями, гражданином Афин мог считаться лишь тот, чьи мать и отец были афинянами. Значение этого нововведения исследователи оценивают по-разному. Согласно Аристотелю, оно было следствием слишком сильно разросшейся гражданской общины, а между тем гражданство древние всегда рассматривали как важнейшее условие успешного функционирования государственного организма.[9] Следовательно, гражданская реформа Перикла преследовала цель формирования наиболее оптимального по численности гражданского коллектива, в чем в тот период был особенно заинтересован афинский демос.

Кроме того, как сообщает Аристотель, Перикл отнял некоторые права у ареопагов и “особенно решительно настаивал на развитии у государства морской силы...”[10] , что по большому счету также было, прежде всего, в интересах средних слоев афинского общества.

Таким образом, в период правления Перикла происходит более четкое разделение властей: законодательная принадлежала Народному собранию, исполнительная – Совету 500 и магистратам, судебная – гелиэе. Одновременно принцип жеребьевки распространяется на большинство выборных должностей, что также свидетельствует об укреплении демократических начал в управлении.

В целом же можно сказать, что реформы Эфиальта и Перикла завершили процесс формирования системы афинской рабовладельческой демократии, обеспечили механизм ее успешного функционирования. Широкие круги граждан полиса получили возможность принимать участие в государственной деятельности – как через избираемые должности, так и через участие в работе Народного собрания. Право быть избранным распространялось на всех граждан без ограничения. Введение платы за выполнение общественных функций создавало реальную возможность для политической деятельности малообеспеченных граждан. Был признан и стал реальностью для любого афинского гражданина принцип свободы слова.

2. Основные черты рабовладельческой демократии в Афинах.

2.1. Социально-правовой строй.

Демократизация государственного строя не устранила присущих афинскому обществу социальных противоречий. Однако следует заметить, что среди историков нет единого мнения относительно того, насколько существенным было имущественное неравенство жителей Афин в этот период. Так, например, одни исследователи утверждают, что развитие частной собственности привело к значительной имущественной дифференциации: среди свободных афинских граждан выделялась лишь небольшая группа крупных собственников, но основную массу населения составляла беднота. Сторонники этой точки зрения утверждают также, что численность рабов в Афинах в этот период значительно превышала число свободных жителей.[11]

Другие исследователи придерживаются более умеренных оценок и утверждают, что “структура полисного хозяйства, довольно высокий удельный вес средних слоев населения, проведение мероприятий по поддержанию стабильности гражданского коллектива не способствовали резкому имущественному расслоению"[12] афинского общества. Более того, при скромном быте греков V в. до н.э. многие внешние атрибуты жителей – например, питание и одежда свободных людей – мало отличались от питания и одежды рабов.[13]

Тем не менее, в социальной структуре афинского общества классической эпохи можно выделить четыре основные категории населения: 1) зажиточные граждане-рабовладельцы, 2) демос – полноправное в политическом отношении, но бедное или среднее по своему имущественному положению население, 3) метеки – свободное, но политически неполноправное население неафинского происхождения; 4) рабы.

Класс греческих рабовладельцев, состояния которых в V в. до н.э. в целом были довольно скромными, складывался из собственников земельных владений, ремесленных мастерских, торговых кораблей и т.п. По своей политической ориентации класс рабовладельцев не был однородным и делился на несколько фракций. Первую из них составляли представители старинной земельной аристократии, хранившие родовые традиции и в политической жизни стремившиеся к сохранению олигархических порядков. Они пользовались значительным социальным престижем и политическим авторитетом, избирались на должности высших магистратов.

Вторую группу составляли рабовладельцы, связанные с ремеслом и торговлей и, следовательно, заинтересованные в развитии товарно-денежного обращения. Это была наиболее динамичная часть господствующего класса, заинтересованная в проведении активной внешней политики и в реализации умеренной демократической программы внутри страны.

Афинский демос состоял из мелких землевладельцев, ремесленников, поденщиков, матросов и т.п., бедного городского люда. По своей численности этот класс несколько превосходил численность класса рабов.[14] Имущественное положение этой группы населения было довольно скромным, хотя многие, например, крестьяне или ремесленники вели собственное хозяйство, могли иметь рабов, участки земли от 3 до 5 га.

Наименее устойчивым было имущественное положение свободных бедных горожан, и государство принимало меры для обеспечения прожиточного минимума этой прослойки своих граждан, стремясь обеспечить их работой.

В целом же состав класса свободных мелких производителей был довольно пестрым. Основные его группы образовывали: а) мелкие землевладельцы; б) ремесленники и торговцы, обладавшие гражданскими правами, и в) метеки, не имевшие статуса гражданина. Соответственно и политическая ориентация различных групп этого класса могла быть различной.

Политика афинского государства по отношению к малообеспеченным членам гражданского коллектива в V веке до н.э. отличалась особой продуманностью: с крестьян-собственников не взимался земельный налог[15] , беднота переселялась в колонии, где каждому предоставлялся участок земли. Так, в V в. до н.э. только при Перикле – в результате введения так называемых клерухий – в колониях разного типа было поселено около 10 тысяч малоземельных и безземельных афинских граждан.[16]

Кроме того, проводя социально-ориентированную политику, государство следило, например, за ценообразованием, прежде всего на хлеб – как основной продукт питания. Лица, замеченные в нарушении ценовой политики, подвергались большому штрафу. Для граждан Афин был установлен также так называемый теорикон – выдача денег на посещение театра.

Таким образом, власти Афин сознательно проводили политику, направленную на сглаживание имущественных противоречий и поддержание социальной стабильности. Доказательством могут служить мероприятия, направленные на относительное ограничение прав собственности. Так, среди богатых граждан Афин распределялись обязанности по выполнению особого рода повинностей в пользу государства – литургия. Разновидностями литургии являлись, например, хорегия (обязанность создавать и содержать хор, обеспечивать его участие в празднествах) или триерархия – обязанность оборудовать торговое судно (государство в этих случаях обеспечивало лишь строительство деревянного каркаса судна, а гражданин – его оснастку, эксплуатацию, подготовку и содержание экипажа и т.п.) По большому счету литургия представляла собой своеобразное ограничение частной собственности в интересах всех полноправных членов афинского общества.

В результате подобной политики в греческих полисах с республиканским устройством, в частности – в Афинах, не было придворной знати, государственной бюрократии, здесь не сформировался слой замкнутого военного сословия или могущественных жрецов, как это произошло, например, в восточных деспотиях.

Следует заметить, что возросшие в период правления Перикла расходы, связанные с проведением демократических реформ, во многом покрывались также за счет имперской внешней политики Афин. Так, входившие в Афинский морской союз (архэ) союзные города должны были регулярно выплачивать Афинам особый налог – форос.

Метеки – проживающие в Афинах выходцы из других полисов и их потомки, в числе которых были как более, так и менее зажиточные лица – обладали ограниченной правоспособностью: в частности, они не могли приобретать в собственность землю и другую недвижимость, участвовать в работе Народного собрания, избираться на должности. Метеки также вписывались в демовые списки, это служило основанием для государственного их налогообложения. В отличие от полноправных граждан метеки не имели прав на получение земель из общественных фондов, не приписывались к клерухиям (что давало право на землю в новоприобретенных областях или завоеванных). В филы и фратрии они не записывались, не принимали участия в полисных праздниках и театрализованных представлениях, не могли участвовать в спортивных состязаниях (Олимпиадах). Очень редко они призывались свидетелями в суды. Сами метеки были подсудны не обычным судам, а должностному лицу – архонту-полемарху. Хотя метеки и обладали правами на полную охрану законом их личности и имущества, преступления в отношении их расценивались как менее важные: так, за убийство метека полагалась не смертная казнь, а каторжные работы. Браки метеков с гражданами Афин считались незаконными. Каждый метек должен был выбрать себе простата – посредника между метеками и правительственными учреждениями. В то же время с метеков взималась особая подать, они привлекались к военной службе, несли и ряд других повинностей.

Следовательно, главное, чего лишалось некоренное население Афин, составлявшее 15-20 % от общего числа их жителей – так это статуса полноправного гражданина. Подобное положение сковывало экономическую и социальную активность этой группы населения, создавало известную напряженность. Однако государство имело возможность периодически предоставлять – в виде исключения права гражданства отдельным метекам за особые заслуги. Так, после свержения господства олигархов и восстановления демократии в Афинах в 403 г. до н.э. часть метеков, активно помогавшая сопротивлению так называемой тирании 30, по решению Народного собрания получила права афинского гражданства.

Таким образом, свободное население Афин было неоднородно. Полноправными гражданами признавались лишь те лица, у которых, как уже отмечалось, оба родителя были гражданами Афин. По достижении 18 лет дети коренных жителей полиса зачислялись в списки членов дема.

Статус полноправного гражданина Афин предполагал совокупность определенных прав и обязанностей. Наиболее существенным из них было право на свободу и личную независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок на территории полиса и экономическую помощь государства в случае материальных затруднений. Кроме того, афинские граждане обладали правом носить оружие, служить в ополчении, правом принимать участие в делах государства – в работе Народного собрания, Совета пятисот, выборных органов.