Реферат: Общество и общественные отношения
Все общественные отношения могут быть условно разделены на две большие группы — отношения материальные и отношения духовные (или идеальные). Принципиальное отличие их друг от друга заключается в том, что материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической деятельности человека, вне сознания человека и независимо от него, а духовные отношения формируются, предварительно «проходя через сознание» людей, детерминируются их духовными ценностями. В свою очередь, материальные отношения подразделяют на производственные, экологические и отношения по делопроизводству; духовные на моральные, политические, правовые, художественные, философские и религиозные общественные отношения.
Особым видом общественных отношений являются межличностные отношения. Под межличностными отношениями понимают отношения между отдельными индивидами. При этом индивиды, как правило, принадлежат к разным социальным слоям, имеют неодинаковый культурный и образовательный уровень, но их объединяют общие потребности и интересы, лежащие в сфере досуга или быта. Известный социолог Питирим Сорокин выделял следующие типымежличностного взаимодействия:
а) между двумя индивидами (муж и жена, учитель и ученик, два товарища);
б) между тремя индивидами (отец, мать, ребенок)-
в) между четырьмя, пятью и более людьми (певец и его слушатели);
г) между многими и многими людьми (члены неорганизованной толпы).
Межличностные отношения возникают и реализуются в обществе и являются общественными отношениями даже в том случае, если они носят характер сугубо индивидуального общения. Они выступают персонифицированной формой общественных отношений.
Формационный и цивилизационный подходы к изучению общества
Наиболее разработанными в отечественной исторической и философской науке подходами к объяснению сущности и особенностей исторического процесса являются формационный и цивилизационный.
Первый из них принадлежит марксистской школе обществознания. Его ключевым понятием является категория «общественно-экономическая формация»
Под формацией понимался исторически определенный тип общества, рассмотренный в органической взаимосвязи всех его сторон и сфер, возникающий на основе определенного способа производства материальных благ. В структуре каждой формации выделялись экономический базис и надстройка. Базис (иначе он назывался производственными отношения ми) — совокупность общественных отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ (главными среди них являются отношения собственности на средства производства). Надстройка понималась как совокупность политических, правовых, идеологических, религиозных, культурных и иных взглядов, учреждений и отношений, не охватываемых базисом. Несмотря на относительную самостоятельность, тип надстройки определялся характером базиса. Он же представлял собой основу формации, определяя формационную принадлежность того или иного общества. Производственные отношения (экономический базис общества) и производительные силы составляли способ производства, понимаемый часто как синоним общественно-экономической формации. В понятие «производительные силы» входили люди как производители материальных благ с их знаниями, умениями и трудовым опытом, и средства производства: орудия, предметы, средства труда. Производительные силы являются динамичным, постоянно развивающимся элементом способа производства, тогда как производственные отношения статичны и косны, не меняются веками. На определенном этапе возникает конфликт между производительными силами и производственными отношениями, разрешающийся в ходе социальной революции, слома старого базиса и перехода на новую ступень общественного развития, к новой общественно-экономической формации. Старые производственные отношения заменяются новыми, которые открывают простор для развития производительных сил. Таким образом, марксизм понимает исторический процесс как закономерную, объективно обусловленную, естественноисторическую смену общественно-экономических формаций.
В некоторых трудах самого К. Маркса выделены только две большие формации — первичная (архаическая) и вторичная (экономическая), которая включает в себя все общества, основанные на частной собственности. Третью формацию будет представлять коммунизм. В других работах классиков марксизма под общественно-экономической формацией понимается конкретная ступень развития способа производства с соответствующей ему надстройкой. Именно на их основе в советском обществознании к 1930 г. сформировалась и получила характер непререкаемой догмы так называемая «пятичленка». Согласно этой концепции все общества проходят в своем развитии поочередно пять общественно-экономических формаций: первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, первой фазой которой является социализм.
Формационный подход основывается на нескольких постулатах:
1) представление об истории как о закономерном, внутренне обусловленном, прогрессивно-поступательном, всемирно-историческом и телеологическом (направленном к цели — строительству коммунизма) процессе. Формационный подход практически отрицал национальную специфику и своеобразие отдельных государств, акцентируя внимание на том общем, что было характерно для всех обществ;
2) решающая роль материального производства в жизни общества, представление об экономических факторах как базисных для других общественных отношений;
3) необходимость соответствия производственных отношений производительным силам;
4) неизбежность перехода от одной общественно-экономической формации к другой.
На современном этапе развития обществознания в нашей стране теория общественно-экономических формаций переживает очевидный кризис, многие авторы выдвинули на первый план цивилизационный подход к анализу исторического процесса.
Понятие «цивилизация» одно из самых сложных в современной науке: предложено множество его определений. Сам термин происходит от латинского слова «гражданский». В широком смысле под цивилизацией понимают уровень, ступень развития общества, материальной и духовной культуры, следующий за варварством, дикостью. Используют это понятие и для обозначения совокупности уникальных проявлений общественных порядков, присущих определенной исторической общности. В этом смысле цивилизация характеризуется как качественная специфика (своеобразие материальной, духовной, социальной жизни) той или иной группы стран, народов на определенном этапе развития. Известный российский историк М. А. Барг так определил цивилизацию: «...Это способ, которым данное общество разрешает свои материальные, социально-политические и духовно-этические проблемы». Различные цивилизации коренным образом отличаются друг от друга, так как основываются не на схожей производственной технике и технологии (как общества одной Формации), а на несовместимых системах социальных и духовных ценностей. Любая цивилизация характеризуется не столько производственным базисом, сколько специфическим для нее образом жизни, системой ценностей, видением и способами взаимосвязи с окружающим миром.
В современной теории цивилизаций распространены как линейно-стадиальные концепции (в них под цивилизацией понимается определенная ступень мирового развития, противопоставляемая «нецивилизованным» обществам), так и концепции локальных цивилизаций. Существование первых объясняется европоцентризмом их авторов, представляющих мировой исторический процесс как постепенное приобщение варварских народов и обществ к западноевропейской системе ценностей и постепенное продвижение человечества к единой мировой цивилизации, на этих же ценностях основанной. Сторонники второй группы концепций употребляют термин «цивилизация» во множественном числе и исходят из представления о многообразии путей развития различных цивилизаций.
Различными историками выделяется множество локальных цивилизаций, которые могут совпадать с границами государств (китайская цивилизация) или охватывать несколько стран (античная, западноевропейская цивилизация). С течением времени цивилизации меняются, но их «ядро», благодаря которому одна цивилизация отличается от другой, сохраняется. Абсолютизировать уникальность каждой цивилизации не следует: все они проходят через общие для мирового исторического процесса этапы. Обычно все многообразие локальных цивилизаций делят на две большие группы — восточные и западные. Для первых характерна высокая степень зависимости индивида от природы и географической среды, тесная связь человека с его социальной группой, низкая социальная мобильность, господство среди регуляторов общественных отношений традиций и обычаев. Западные цивилизации, напротив, характеризуются стремлением к подчинению природы власти человека приоритетом прав и свобод личности над социальными общностями, высокой социальной мобильностью, демократическим политическим режимом и правовым государством.
Таким образом, если формация концентрирует внимание на универсальном, общем, повторяющемся, то цивилизация — на локально-региональном, уникальном, своеобразном. Эти подходы не исключают друг друга. В современном обществознании идут поиски в направлении их взаимного синтеза.
Общественный прогресс и его критерии
Принципиально важно выяснить, в каком направлении движется общество, находящееся в состоянии непрерывного развития и изменения.
Под прогрессом понимается направление развития, для которого характерно поступательное движение общества от низших и простых форм общественной организации к более высоким и сложным. Понятию прогресса противоположно понятие регресс, для которого характерно обратное движение — от высшего к низшему, деградация, возврат к уже отжившим структурам и отношениям. Представление о развитии общества как прогрессивном процессе появилось еще в древности, но окончательно оформилось в трудах французских просветителей (А. Тюрго, М. Кондорсе и др.). Критерии прогресса они видели в развитии человеческого разума, в распространении просвещения. Столь оптимистичный взгляд на историю сменился в XIX в. более сложными представлениями. Так, марксизм усматривает прогресс в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой. Некоторые социологи сутью прогресса считали усложнение социальной структуры, рост социальной неоднородности. В современной социологии исторический прогресс связывается с процессом модернизации, т. е. переходом от аграрного общества к индустриальному, а затем и к постиндустриальному.
Некоторые мыслители отвергают идею прогресса в общественном развитии, либо рассматривая историю как циклический круговорот с чередой подъемов и спадов (Дж. Вико), предсказывая скорый «конец истории», либо утверждая представления о многолинейном, независимом друг от друга, параллельном движении различных обществ (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Так, А. Тойнби, отказавшись от тезиса о единстве всемирной истории, выделил 21 цивилизацию, в развитии каждой из которых он различал фазы возникновения, роста, надлома, упадка и разложения. О «закате Европы» писал и О. Шпенглер. Особенно ярок «антипрогрессизм» К. Поппера. Понимая под прогрессом движение к какой-либо цели, он считал его возможным только для отдельного человека, но не для истории. Последняя же может быть объяснена и как прогрессивный процесс, и как регресс.
Очевидно, что прогрессивное развитие общества не исключает возвратных движений, регресса, цивилизационных тупиков и даже срывов. Да и само развитие человечества вряд ли имеет однозначно прямолинейный характер, в нем возможны и ускоренные рывки вперед, и откаты назад. Более того, прогресс в одной сфере общественных отношений может быть причиной регресса в другой. Развитие орудий труда, техническая и технологическая революции — яркое свидетельство экономического прогресса, но они поставили мир на грань экологической катастрофы, истощили природные ресурсы Земли. Современное общество обвиняют в упадке морали, в кризисе семьи, в бездуховности. Высока и цена прогресса: удобства городской жизни, например, сопровождаются многочисленными «болезнями урбанизации». Иногда издержки прогресса настолько велики, что возникает вопрос: а можно ли вообще говорить о движении человечества вперед?
В этой связи актуален вопрос о критериях прогресса. Согласия среди ученых нет и здесь. Французские просветители видели критерий в развитии разума, в степени разумности общественного устройства. Ряд мыслителей (например, А. Сен-Симон) оценивали движение вперед по состоянию общественной нравственности, приближению ее к раннехристианским идеалам. Г. Гегель связывал прогресс со степенью сознания свободы. Марксизм также предложил универсальный критерий прогресса — развитие производительных сил. Видя сущность движения вперед во все большем подчинении сил природы человеку, К. Маркс сводил общественное развитие к прогрессу в производственной сфере. Прогрессивными он считал лишь те социальные отношения, которые соответствовали уровню производительных сил, открывали простор для развития человека (как главной производительной силы). Применимость подобного критерия оспаривается в современном обществознании. Состояние экономического базиса не определяет характер развития всех остальных сфер жизни общества. Целью, а не средством любого общественного прогресса является создание условий для всестороннего и гармоничного развития человека.
Следовательно, критерием прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоставить личности для максимального развития ее потенциальных возможностей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нем условиям для удовлетворения всех потребностей личности, для свободного развития человека (или, как говорят, по степени человечности общественного устройства).
Различают две формы социального прогресса: революция и реформа.
Революция — это полное или комплексное изменение всех или большинства сторон общественной жизни, затрагивающее основы существующего социального строя. До недавнего времени революция рассматривалась как всеобщий «закон перехода» от одной общественно-экономической формации к другой. Но ученым никак не удавалось обнаружить признаки социальной революции при переходе от первобытнообщинного строя к классовому. Приходилось настолько расширять понятие революции, чтобы оно годилось для любого формационного перехода, но это приводило к выхолащиванию первоначального содержания термина. «Механизм» же реальной революции удавалось обнаружить только в социальных революциях нового времени (при переходе от феодализма к капитализму).