Реферат: Первісні суспільства сучасності: саамі
У Понойску волость входили лопарі, що населяли північно-східні межі Кольського півострова, цвинтарі: Сосновський, Каменських, Іоканьгський, Лумбовский і Куроптевский.
Всі інші лопарі, що населяли землі на захід від них, ставилися до Кольсько-Лопарскої волості, яка включала в себе наступні цвинтарі: Екостровський, Бабенський, Мотовський, Пазрецький, Печенгський, Ловоозерський, Вороненський, Семиостровський, Сонгельський.
Встановлення Радянської влади на Кольському півострові відбулося в лютому 1920 р. У 1927-1928 рр.. сільради Мурманського округу, розташовані в межах проживання лопарів, були перетворені в тубільні саамські ради, що діяли на основі "Тимчасового положення про управління тубільних народностей і племен північних околиць РРФСР", затвердженого ВЦВК і РНК РСФСР у 1926 р. У середині 1930-х років на основної території розселення Кольський лопарів було виділено два національних райони - Саамский і Ловоозерский, населення яких складалося крім лопарів з комі, ненців і росіян.
В даний час велика частина саамської населення живе в Ловоозерському районі (у 1964 р. він був об'єднаний з саамським).
Кольські саами в кінці XIX-початку XX ст. жили не ізольовано, а досить тісно спілкувалися з іншими народами. Перш за все це були росіяни, спілкування з якими налічує вже близько восьми століть.
Крім росіян у зоні розселення лопарів в кінці XIX - початку XX ст. жили карели і фіни (головним чином на південно-заході півострова), а також комі і ненці (переважно в східних районах). Комі і ненці переселилися разом зі своїми оленячими стадами на Кольський півострів в кінці 80-х років XIX ст. з Іжемсько - Печорського краю, де перед цим пройшли сильні епізоотії, що викликали масове вимирання оленів.
У наступні десятиліття XX ст. національний склад Мурманської області стає ще більш змішаним. Однак саами не тільки не розчиняються в середовищі іншого населення, але досить стійко зберігають рідну мову і свою етнічну самосвідомість.
Саами - народ вкрай самобутньої культури. Його рідкісне своєрідність, важко піддається поясненню, зробило цей народ свого роду етнографічної загадкою і з давніх пір привертало до себе увагу дослідників.
Перебуваючи з найдавніших часів у торговельних, культурних і військових зв'язках з росіянами та скандинавами, саами рано познайомилися з європейською цивілізацією і разом з прийняттям християнства засвоювали риси соціальних установлень сусідів, втрачаючи самобутні суспільні відносини.
У саамів немає слова рід. Для позначення свого роду чи рідні взагалі користуються російським терміном, який у вимові саамів звучить "рот", "роот", "руст", "родовий", "ротникам" або "досельний". Мабуть, при детальному позначенні різних ступенів кровної і властивого спорідненості у зведеному терміні позначення родових відносин не було необхідності.
В історичній літературі або державних актах родових імен саамів не зустрічається. Як правило, всі саами, які потрапляли в межі писаної історії, виявляються хрещеними й одержують при хрещенні російські імена. Однак у саамському фольклорі зустрічаються дохристиянські, можливо, родові найменування.
Родові майнові знаки - тамги мають особливі позначення, як "вороняче око", "пташиний дзьоб" і т.д. Можливо, що назва тамог є похідним від позначення роду.
Про існування у саамів видатних богатирів, ми також дізнаємося з саамського фольклору. Зазвичай це кращі мисливці, надзвичайно сильні фізично і які досконало володіють прийомами чаклунства, як Лейн, Ловоозерські брати - богатирі, старий Макар. При одруженні дружину переважно намагалися навіть у близький до нас час взяти в іншому селищі, що, мабуть, відповідало раніше і іншого роду. У разі невдалого заміжжя дружина повертається в рід батька, забираючи з собою оленів, які їй належали.
У кожному селищі, званому сійт, було родове божество-Сейдіу. З матеріалів Записової книги і різних договірних грамот саамів XVI-XVII століть видно, що справи сійта вирішувалися загальними зборами з глав сімейств.
Одним із доказів колишнього родового устрою в саамів є тамги - родові знаки. До недавнього часу кожен голова сім'ї мав своє так зване "клеймо", тобто знак, яким він засвідчував свої повноваження і накладав на належне йому майно. Широке поширення тамга у неписьменних народів і їх давнина, в тому числі у саамів, загальновідомі. Зовнішні форми цих знаків різноманітні і можуть бути уподібнені багатьох предметів.
Безсумнівно, що первісною основою тамог було відтворення реальних предметів і явищ. У процесі розвитку зображення спрощувалися, набуваючи умовний стиль.
Спочатку знаки ставилися на предметах родової власності. У міру розпаду пологів на окремі сім'ї починає дробитися тамга, але зберігаючи тривалий час родову основу. Практично клеймо змінювалося в міру дроблення сім'ї. Виділяючи сина, батько давав йому своє клеймо, додаючи зазвичай, але іноді і відбираючи, яку-небудь деталь. Клеймо батька, як і будинок, успадковував молодший син.
Колективне виробництво найбільш помітно знайшло вираження у мисливський промисел саамів. Сюди відноситься раніше охарактеризована полювання на диких оленів за допомогою загонів (ангаси) і переслідуванні по насту, полювання на ведмедя, лося, бобра і вовка. Представляючи шкури високого мінового значення, бобри до свого остаточного винищення (перша половина XIX століття) продовжували залишатися предметом колективного полювання і місця бобрової полювання були заповідником, де могли полювати лише спільно або з умовою поділу між усім чоловічим населенням сійта. До останнього часу облави на головного ворога стад - вовка - влаштовувалися колективно всім селищем. Колективно ж по осені збирали стада і розбивали потім на шматки з метою зручності зимової пасіння. Продукти мисливського промислу вважалися спільною власністю і розподілялися рівномірно між усіма жителями сійта.
У лопарів є й інші цікаві правила, що стосуються лову й полювання: якщо один мисливець ранить дикого оленя або яку-небудь іншу велику дичину, а інший вб'є, то вони ділять здобич порівну. Було також прийнято, що прийшов після того, як тварина було вбито, мав право на частку видобутку, хоча сам не брав участі в полюванні.
Письменники XVI, XVII і навіть XIX століть повідомляють чимало відомостей про сильно розвиненому в саамів почутті взаємодопомоги, простоті і гостинності. Воно й зрозуміло: капіталістичні відносини починають роз'їдати саамська громаду особливо сильно з другої половини XIX століття; до цього ж пережитки первіснообщинних відносин трималися на кровно-родинної основі; навколишні саамів збирачі данини, чиновники і навіть священники не могли надати такого вирішального впливу в знищенні первіснообщинних пережитків , як оточення капіталізму, просочується всередину громади і сприяло розвитку внутрішньокласової нерівності.
У своїх етнографічних нотатках про саамів А. Кастрен так визначає їхній характер: "За характером всі лопарі схожі один з одним. Характер у них схожий на струмок, води якого течуть тихо і повільно, так що рух їх ледь вловиме. Зустріне струмок велику перешкоду, він відхилився в бік, але під кінець все-таки досягає своєї мети. Такий і характер лопарів: спокійний, мирний, ухильну; світ його улюблене слово, про світ перший у нього питання, світ для нього і прощальне слово, світ для нього все .
Є переказ, що в Лапландії все по своїй зовнішності оголено, бідно, але всередині таїться багато золота. Навряд чи є скарбу краще того мирного спокою, яким володіють лопарі ".
В історії саамів зовсім не зустрічається вказівок на те, що у них коли-небудь існували, як особлива суспільна категорія, військові організатори або воїни. У них не було рабства, не було феодальних відносин і навіть сумнівно, щоб родові їх організації досягали союзу племен. Своєрідні умови півночі і низький рівень продуктивних сил, виключали розвиток сімейної громади (великої родини), хоча громада територіальна проіснувала аж до 1917 року.
В адміністративному відношенні, після секуляризації церковного майна, всі саами вважалися державними селянами і підпорядковувалися чиновнику по селянських справах Кольського повіту. У межах волості кожне велике селище становило товариство з виборним старостою. Проте всі найважливіші справи, які зачіпають інтереси селища, вирішувалися сходом (Суйми). В останні перед революцією 1917 року роки до участі у вирішенні мирських справ, нарівні з чоловіками, допускалися і жінки-домогосподарки, якщо не було чоловіків. Найбільшим впливом на сходах користувалися, зі зрозумілих причин, заможні жителі селищ. За порушення звичаїв сход примовляв винного до штрафу, відпрацюванні, рідше - до прочуханки різками. Найбільш важким покаранням, які практикувалися в старовину за вбивство, підпал або велику крадіжку майна, за словами людей похилого віку, було протягування через ополонку під льодом; відстань, через яке протягували караного під льодом, визначалося в залежності від тяжкості злочину. Не менш важким покаранням для незлагідних людей, забіякуватих або нечистих на руку, було вигнання їх з рідного селища. Згадується про покарання за викрадення з комори оленячого м'яса в кількості двох туш, яка була застосована в 1913 році до саами в Ловоозерскому селищі: до його чола прив'язали оленячі роги, на шию наділи дзвоник і мотузку і за її кінець водили по селищу, як злодія, насміхаючись над ним. Зазвичай при викритті особи, яка вчинила крадіжку оленів, раніше обмежувалися штрафом і відшкодуванням вартості.
Оригінальним у шлюбі саамів у другій половині ХІХ століття було: церемоніальний викуп за наречену, весільні бенкети і відведення нареченої в сім'ю нареченого. Поряд з цим спостерігалися пережитки більш ранніх шлюбних відносин, як відхід нареченого в дім нареченої і відпрацювання нареченим за дружину в будинку тестя на протязі року. При одноманітною і традиційного життя саамів момент одруження був одним із самих значних і тому до нього готуються як батьки, так і хлопці і дівчата задовго до моменту шлюбу. Наречений шукає наречену, яка була б гарна, здорова, добре справлялася з рукоділлям і багата. Від нареченого потрібні ті ж якості, що і від нареченої, щоб він був і красивий і здоровий і багатий і вмів пасти оленів, ловити рибу, полювати, робити сани, шити збрую і т.д. Головне багатство нареченого і нареченої полягала в належних їм оленях і одязі.
При народженні дитини, якщо це первісток - хлопчик, йому дарується вельшалт, тобто олень на первістка. Коли у дитини проріжеться зуб, то, незалежно від статі, родич,що першим виявив зуб, дарує дитині на зубок оленячу самку, звану "паньальт". Приплід від цих оленів позначається особливою позначкою, йде з синами під час розподілу, з дівчиною - при виході її заміж. Звичай цей був поширений у саамів Росії повсюдно, так само як у скандинавських. Сутність звичаю збереглася і до сьогодні.
Більшість шлюбів влаштовувалося в результаті взаємної симпатії молодят.
Немирович-Данченко повідомляє, що свати називають нареченого мисливцем, батька нареченої - старим ведмедем, старим оленем, якого просять віддати молодого оленя або ведмедицю. Після весілля наречену одягають, вона брикається і б'ється, стрибає і бігає з кутка в куток. Її, як дикого оленя, прив'язують до стовпа і чоловіки замахуються на неї рушницями. Підходить наречений і подає їй хліб, вона починає пеститися до нього. Взагалі повторюється церемонія упокорення дикого оленя. Як тільки наречена стає ручню, її хапають, закутують у хустку із хутра, кидають у сани, прив'язують мотузками, щоб вона не втекла. Сам наречений сідає в інші сани і версту чи дві ці сани їдуть поруч, причому оленя ведуть "богатирі". Від'їхавши від цвинтаря, райда стрімголов кидається вперед; стрільба з рушниць, крики, погрози звучать у повітрі, знаменуючи втеча і погоню, везучи нареченої, що існував колись на всій півночі. Таким чином скажено влітає поїзд у рідне селище, постріли частішають, "богатирі", роблячи вигляд, що вони поранені, виють, наречений знову вистачає наречену за комір, як законну здобич. Але як тільки молоді переступили поріг своєї тупі - все разом змінюється. Наречений відважує нареченій низький уклін."Богатирі" кланяються їй і пестять її, а мати і батько оголошують її повної господинею будинку і передають їй кермо влади своєї сім'ї. Вісім днів наречена залишається закрита хустками та хутром. Кожен, хто бажає подивитися на неї, платить за це гроші. Церковний шлюб вважався вже другорядним обрядом. Його здійснюють через 2-3, іноді 5-6 місяців, коли приїде священик ".
Чим-небудь видатні весільні події викликають безліч розмов, і про них навіть складають пісні.