Реферат: Первоисточник по культурологии Л. Толстой. Путь жизни

Божественность души

«Бога никак нельзя понять умом. Мы знаем, что он есть, только потому, что знаем его не умом, а тем, что сознаем его в себе. Для того, чтобы человеку быть настоящим человеком, ему надо сознавать бога в себе. Спрашивать, есть ли бог, всё равно, что спрашивать: есть ли я? То, чем я живу и есть бог». По мнению Толстого, «живет» не какой-то конкретный человек, а «духовное существо» - душа. Человек – только средство для проявления души. (стр. 27)

«Я то же, что и бог, но только он – он, а я – я» (Магомет) Толстой пишет, что каждый человек слышит голос, и этот голос управляет всеми людьми, но никто никогда не видел того, кто говорит. И если человек станет повиноваться этому голосу, тем ему будет лучше, потому что этот голос – голос бога в человеке. (по Эмерсону) Когда говорят: «спасать душу», по мнению Толстого это неверно – душа бессмертна; душу надо очищать для того, чтобы бог лучше проходил через нее. (стр. 29)

Жизнь человека только в душе

Толстой пишет, если человек будет делать то, что требует от него тело: добиваться славы, богатства и т. д., то жизнь его будет адом; если же он будет добиваться смирения, любви – то чего хочет душа – рай наступит у человека в душе. (стр. 31)

Толстой считает, что жизнь телесная – жизнь человека приговоренного к смерти. А при жизни духовной смерть человеку не страшна, он может быть свободен духом, даже если чем-то ограничен физически. (стр. 32)

Душа объединяет людей

Все люди отделены друг от друга своими телами, но все соединены тем одним духовным началом, которое дает жизнь всему. И чтобы соединиться со всеми людьми, что по мнению автора – большое благо, надо думать не о единении людей, а о единении этого духовного начала. (стр. 33)

Автор пишет, что человек познает всё на свете двумя способами. Первый, когда человек осознает себя отдельным существом, тогда ко всем остальным он не может чувствовать ничего, кроме, равнодушия, ненависти, злости, зависти. Другой способ – когда осознает связь со всеми остальными живыми существами, при этом они кажутся нам частью самого себя, и потому мы страдаем вместе с ними, любим их. «Живи для тела, и ты один среди чужих; живи для души, и тебе все родня». (стр. 34)

Толстой пишет, что благодаря тому, что во всех один и тот же дух, и все люди равны. И относиться надо ко всем одинаково, с осторожностью и уважением. А если человек не видит в другом духа, который соединяет всех людей мира, то живет он как во сне. Живет по-настоящему только тот, кто во всяком ближнем видит и себя и бога. (стр. 35)

Духовное начало одно во всем живом

«…Делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали». «Человек не потому выше животных, что может мучить их, а потому, что он способен жалеть их. А жалеет человек животных потому, что чувствует, что живет в них то же, что живет и в нем». (стр.36) «…Чем больше в человеке жалости, тем лучше для него»

«Не убий относиться не к человеку только, но и ко всему живому». Толстой пишет, что поскольку человеку ни в чем не дано достичь совершенства, человек не может жить, не причиняя смерти другим существам. Дело человека, однако, к этому стремиться. (стр. 37-38)

Люди будут жить лучше, когда осознают свое духовное единство

Толстой пишет, что на свете много людей, которые думают, что они – всё, а другие – ничто. И жить таким людям тесно, и умирать мучительно, потому что в них умирает все, чем они жили. Но есть другие люди «разумные и добрые», которые понимают, что жизни других людей и животных также важна, как и их собственная. Этим людям легко жить и умирать. (по Шопенгауэру) (стр. 38)

«Счастье свое человек находит только в служении ближним. А находит он счастье… потому, что, служа ближним, он соединяется с тем духом божиим, который живет в них». (стр. 39)

«Чем больше живут люди, тем всё больше и больше понимают они то, что жизнь их только тогда истинная и счастливая, когда они признают свое единство в одном и том же духе, живущем во всех». (стр. 41)

О боге

Бог, пишет Толстой, - это нечто бестелесное, дающее жизнь, связанное с нашим телом. Это мы называем душой, это же называется и богом. (стр. 43)

Толстой пишет, что искать бога в храмах – бессмысленно; найти бога можно только в себе. Бог – некое духовное существо, которое есть во всех людях. (стр. 44) «Люди разно говорят про бога, но чувствуют и понимают его одинаково». (стр. 46)

Воля бога

«Мы узнаем бога не столько разумом, сколько тем, что чувствуем себя во власти его…» (стр. 48) «Чем больше человек исполняет волю бога, тем больше он знает его». «Бога мы не можем знать. Одно, что мы знаем про него, - это его закон, волю его…» (стр. 49)

«…Спасение всегда одно, и верное: перестать думать о боге, а думать только об его законе и исполнять его, любить всех…» (стр. 50)

Бога нельзя понять разумом

«Чувствовать бога в себе можно и нетрудно. Познать же бога, что он такое, - невозможно и ненужно». (стр. 50)

Толстой пишет, что не стоит познавать бога, надо стараться исполнять его волю. «Бог, которого мы познали, уже не бог: познанный бог уже становится таким же конечным, как мы сами. Бога нельзя знать. Он всегда непознаваемый.» (По Вивекананде)

Толстой пишет, что его жизнь – стремление к богу, и если бы он понял, достиг его, то и жизни бы не стало. Однако хоть он не может понять его, он знает направление к нему. И знать бога больше автору, в теперешней жизни, не нужно. Любая попытка воображения, что он познает бога удаляет его от бога и прекращает приближение его к богу. (стр. 51-52)

О неверии в бога

«Бог есть. Нам не нужно этого доказывать. Доказывать бога – кощунство отрицать его – безумие. Бог живет в нашей совести, в сознании всего человеческого, в окружающей нас вселенной…» (стр. 54)