Реферат: Политическая мысль античности 2
Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей, а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву.
«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, подчеркивает их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев.
В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.
1.2. Древний Китай.
В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства, причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.
Особенно ярко это заметно у Конфуция (551 – 479 гг. до н. э), самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.
Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Он политический мыслитель в полном смысле этого слова, потому что его цель - разумное устройство государства.
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - Жэнь. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (Ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости (И), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.
Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».
Государство он уподобляет большой семье. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.
Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его качествами и поступками.
Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте.
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью «Жэнь» и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».
Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Он является автором трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»).
Лао-цзы считал, что человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывают сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и чреваты конфликтами и гибелью.
Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».
Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.
Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.
У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:
1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;
2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;
3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;
4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.
Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.
Цель даосизма – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.
На протяжении нескольких столетий с конфуцианством соперничала новая религиозная форма учения — моизм, которую основал древнекитайский философ Мо-цзы (470-391гг. до н.э.). Он вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.
У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равной любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.
Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения, как и поощрения ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы – за.
Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом, но и с наказанием. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, которое соперничало с конфуцианством.