Реферат: Психология смысла
В большинстве общих толковых, философских и лингвистических словарей смысл определяется как синоним значения. Это относится не только к русскому слову «смысл», но и к его немецкому аналогу «sinn». В английском языке ситуация еще сложнее: русское «значение» и «смысл» переводятся одним «meaning», учитывая, что есть еще «sense», «commonsense», «tomakesense». Французское «sens», напротив, распространенно гораздо шире. Также, этимология этого понятия не совпадает в разных языках.
Изначальным историческим контекстом, где понятие смысла возникло как научное понятие, было изучение понимания текстов, а первой парадигмой – герменевтика. Она возникла как учение о толковании скрытых смыслов Священного писания, став постепенно учением о понимании скрытых смыслов в более широком контексте.
Первое значимое понимание смысла мы обнаруживаем у Матиаса Флациуса Иллирийского (16 век). Он предложил разрешение одной из главных дилемм герменевтики, ведя различение значения и смысла (слово, текст т.п. имеют одно значение, но контексты могут иметь разные смыслы).
Дальнейшее развитие проблема получила в конце 19 – начале 20 века в науках о языке – лингвистике, семиотике и логической семантике.
Существуют две различные традиции использования понятия «смысл»: смысл как синоним значения, и как оппозиция значению.
Родоначальником оппозиции «значение-смысл» принято считать Готлиба Фреге. В своей классической работе «Смысл и детонат» он пишет, что детонат, или значение – это та реальность, которую обозначает или суждение, о которой высказывает текст (знак); смысл – это способ задания детоната. Также К. И. Льюис различает языковое и смысловое значение. Смысл он определяет более широким контекстом.
По-иному расставляются акценты во французской школе анализа дискурса. Специфика данного подхода заключается в анализе взаимосвязи дискурса и идеологии, т.е. тексты приобретают смысл только в конкретной исторической ситуации
При различии трактовок смысла в контексте проблемы понимания текстов, можно выделить общее: в отличие от значения, смысл всегда указывает на замысел, задачу, интенцию.
Вторым исторически контекстом стала проблематика феноменологического анализа сознания.
В работах основателя феноменологического направления Э. Гуссерля проблема соотношения значения и смысла неоднозначна: четкое их различение отсутствует, и иногда эти два понятия употребляются синонимично, иногда не совсем. По Гуссерлю, нам является не мир или часть его, а «смысл» его. Источником, приписывающим смысл вещам, является сознание, упорядоченный опыт. Именно наше бытие и жизнь нашего сознания придают миру смысл. Гуссерль выделяет два направления феноменологического анализа: ноэтическое, или описание акта переживания, и ноэматическое, или описание того, что пережито. Под ноэзисом понимается направленность сознания на объект, под ноэмой – сам объект как носитель смысла.
Подробнейший анализ переживания в этих понятиях дан учеником Гуссерля Г. Шпетом. Констатируя, что у Гуссерля понятия «смысл» и «значение» употребляются как равноценные, Шпет со своей стороны обосновывает их несовпадение: смысл явления заключает в себе правило раскрытия вещи в ее бытии. Также Шпет вводит понятие «внутреннего смысла», благодаря которому в нас возникает чувство собственного места в мире.
К пониманию смысла как сущности вещей склоняется и другой ученик Гуссерля, М. Хайдеггер, который называет смыслом то, что артикулируется в языке и речи. Смысл проявляется или строится в пространстве сознания, является феноменом сознания. Мир предстает как глобальный смыслообразующий контекст.
Если Шпет и Хайдеггер используют смысл в контексте проблемы познания внешней реальности, то Ясперс, еще один прославленный ученик Гуссерля, говорит о смысле как о понятии, характеризующем взаимосвязь психических явлений в душевной жизни человека, в его личном мире. Смысл – предмет не объяснения, а понимания: прежде чем понять саму душу, мы должны понять этот смысл.
Ж.-П. Сартр, испытавший сильное влияние Гуссерля и Хайдеггера, говорит об аффективном смысле как о чувстве, возникающем в процессе восприятия некоторого объекта. Более общее представление Сартр дает в своей книге «Бытие и ничто»: смысл – это феномен бытия, этот смысл сам обладает бытием, на основании которого он обнаруживается. В более поздних работах Сартр обращается к постижению смысла человеческих поступков через понимание.
Крупнейший представитель французского экзистенциализма М. Мерло-Понти в своих работах «Структура поведения» и «Феноменология восприятия» вводит понятие смысла как основного организующего принципа поведения живых систем. Среди переменных, от которых зависит поведение, ему видится смысловая связь. Подобно Хайдеггеру, Шпету, Сартру и Ясперсу, для Мерло-Понти смысл явления выводится из его интенциональной направленности.
Третий контекст связан с проблематикой экзистенциального смысла человеческого бытия.
П. Тиллих в своей наиболее известной работе «Мужество быть» отмечает, что человек есть человек лишь потому, что обладает способностью понимать и формировать свой мир и самого себя в соответствии со смыслами и ценностями. Человек живет «внутри» смыслов, внутри того, что имеет значимость. Утрата человеком смысла вызвана утратой духовного центра и порождает специфическую форму тревоги. Тревогу сомнения и отсутствия смысла Тиллих считает тревогой нашей эпохи, отразившейся в литературе, искусстве и философии. Выход – акт веры – принять отсутствие смысла, сохраняя мужество быть собой.
Понятие смысла для М. М. Бахтина означает укорененные в культуре смыслы, трансцендентные индивидуальному существованию. Бахтин противопоставляет смысловую организацию жизни организации ее во времени, указывая, что смысл дает человеку вневременную опору. Смысл не может действовать как материальная сила, влиять на физические явления, он не нуждается в этом; осуществляя смысловое преобразование бытия, он оказывается сильнее всякой силы.
Наконец, четвертый контекст употребления понятия смысла подразумевает постановку проблемы смысла человеческих действий и других невербальных проявлений.
В. Дильтей, введя понятие живых переживаний как единиц анализа жизни в целом, приписывает им осмысленность, обусловленную их местом в контексте жизни как целого. Индивидуальная структура психической жизни может быть понята только с помощью интерпретации смысла жизненных проявлений. Понять человек можно только через понимание смысла его жизненных проявлений во внешних формах.
Близкие взгляды мы находим и у ученика Дильтея Э. Шпрангера. Он вводит понятие смысловой связи, понимая под ней связь с ценностью. Шпрангер вводит понятие о надындивидуальном опыте, лежащем в основе смысловых связей, как о специфической форме объективности. Надындивидуальный опыт существует в мире духа, который развивается по историческим законам. Понимание смысла необходимо для того, чтобы понять психологию человека.
Коснемся трансперсонального подхода к проблеме смысла В. В. Налимова. Он утверждал, что человек существует лишь в той мере, в какой он погружен в мир смыслов, понимая под смыслами то, что когда-либо было проявлено в культурах будущего. Природа смыслов может быть схвачена только через их проявление в Бытии. Сущность раскрытия смыслов состоит в наложении на универсальный континуум смыслов определенных фильтров, которые проявляют те или иные смыслы. Такими фильтрами выступают, например, научные, философские и религиозные концепции, языки и другие культурные образования. Личность выступает как генератор и преобразователь смыслов.
В психологию понятие смысла пришло из донаучных попыток объяснения человеческого поведения, основывавшихся на здравом смысле и представлениях обыденного сознания. Первой научной системой психологии, обратившейся к понятию смысла, стал психоанализ. Направленность на раскрытие смысла поступков и непроизвольных реакций человека является главной характеристикой психоанализа.
В работах Фрейда мы впервые сталкиваемся с понятием смысла, включенным в ряд объяснительных понятий научной психологии. Шоп, анализируя понятие смысла в работах Фрейда, выделяет четыре не совпадающих трактовки смысла. В первом понимании смысл сновидения или смысл символа – это мыслительный процесс, который этим символом или сновидением замещается. Второе понимание отождествляет смысл с намерением данного психического акта. В третьем понимании добавляется указание на значимость этого акта. И четвертое отождествляет смысл действия с лежащими за ни мотивами. Шоп приходит к выводу о том, что Фрейд постоянно перескакивает с одного понимания на другое. Однако, Фрейд обладал цельным представлением о смысле, выделяя его грани:
а) акт обладает для субъекта значимостью т.к.
б) он замещает собой другой психический акт, который указывает нам на
в) цель, лежащую в его основе. Она порождается
г) аффективным переживанием, имевшим место в истории человека.
Первое альтернативное понимание смысла, по отношению к Фрейду, было сформулировано А. Адлером. Адлер характеризует свою систему индивидуальной психологии как учение о смысле человеческих действий, о смысле, который индивиды придают миру и самим себе. Адлер связывает поведенческие смыслы со смыслом всей жизни личности, с ее жизненным опытом, жизненном планом. Смысл жизни связывается с представлением о трех фундаментальных жизненных проблемах: труд, дружба и любовь. Но, никто не может похвастаться обладанием истинным, абсолютным смыслом жизни: смыслов столько же, сколько и людей. Смысл возможен лишь в коммуникации. Адлер идет дальше Фрейда: для него смыслом обладают не только человеческие действия, но и явления внешнего мира.
--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--