В этой связи особую остроту для людей приобретает проблема повсеместного распространения в окружающей среде производств и продукций, в первую очередь, из опасных, радиационных и токсичных видов. В год на каждого жителя Земли приходится более 20 тонн промышленных и других отходов. В атмосферу попадает более 200 миллионов тонн окислов серы и азота и миллионы тонн углекислого газа, выбрасываемого в атмосферу. И это уже в обозримом будущем может вызвать повышение температуры атмосферы, а вслед за этим — повышение уровня морей и затопление значительных участков суши. В результате сотни миллионов людей рискуют превратиться в «экологических беженцев».

Важно отметить, что всякий биологический вид способен выжить в пределах достаточно узкой экологической ниши, то есть совокупности различных условий и факторов окружающей среды. Человек — это биологический вид, хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологическая организация позволяет приспособиться к весьма широкому кругу условий. Однако и его возможности далеко не безграничны. Существуют такие пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая организация не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В условиях современной техногенной цивилизации возможности приспособления человеческого организма к условиям жизни в окружающей среде близки к исчерпыванию. При этом важно учитывать не только физические факторы, связанные с загрязнением среды обитания, но и психологические.

Духовно-нравственной основой появления экологических проблем современности является широкое распространение идеологии потребительства. Современное производство создало материальные предпосылки для удовлетворения потребностей населения и в определенной степени освободило его от тирании плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Однако по мере того, как постепенно исчезала рабская зависимость от необходимости тратить основное время на добывание «хлеба насущного», современный человек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразия вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Распространение идеологии потребительства наносит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно способствует некритическому отношению к окружающей действительности, развитию конформизма. Как отмечает французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «Потребление, простой индивидуальный акт становится общественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря своим покупкам вступает в тесный контакт со всей экономической системой. Экономика и создает единообразие в поведении всех индивидов и социальных групп. Таким образом, внешне свободное общество преобразуется в квазитоталитарную систему, которая превращает индивида в дисциплинированного производителя-потребителя».[4] В результате широкого распространения идеологии потребительства в сознании человека укрепляется опасное заблуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности является производство вещей и их потребление. И это, бесспорно, наносит огромный урон духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития и, что особенно важно в современных условиях, отдаляет возможность гармонизации отношений человека и природы.

Выход из этой ситуации многими мыслителями представляется в самоограничении производства и потребления, принятии идеологии «нового аскетизма». В религиозной философии основой принятия такой идеологии должна послужить переориентация людей с мирских ценностей на ценности духовные, доминирующее положение, среди которых занимает идея необходимости восстановления связи человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы не теряем ничего»,— утверждают религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение такого подхода к решению проблем отношений человека и природы можно найти у многих, в том числе и русских, религиозных философов, например у Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова и др.

С близких позиций выступают и светские мыслители. Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на критической стадии развития человечества, находится внутри, а не вне человеческого существа, взятого как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение должно исходить изнутри самого человека. Следовательно, если мы хотим обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному его будущему, то нам необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду, изменение социальных установок личности и общества, переориентацию человечества с идеологии поступательного роста производства и потребительства материальных ценностей на духовное самоусовершенствование.

2. Гуманизм как ценностная основа гармонизации отношений человека и природы

Решение проблем гармонизации отношений человека и природы — это общее дело всего человечества. Человечество должно выработать эффективные формы сотрудничества, которые позволяли бы всем странам действовать сообща, несмотря на различия социально-политических, религиозных, этнических и иных мировоззренческих ориентаций. А для этого оно должно опираться на определенные базисные ценностные ориентации. Многие современные философы справедливо считают, что такими базисными ориентациями могут быть ценности гуманизма.

В философской литературе существуют различные интерпретации понятия «гуманизма». Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по своему значению с понятием «человечности», «человеколюбия».

Гуманизм как определенная система ценностных ориентаций и установок, доведенная до логического конца, получает значение общественного идеала. При таком подходе человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обеспечивается создание необходимых условий для полной реализации всех его потенций, достижения гармонии в социально-экономической и духовной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала. Гуманизм в этом смысле понимается не односторонне, не только как полная реализация человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством, и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном развитии личности говорить нельзя.[5]

Наряду с этими подходами, в современной философской литературе чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подходом, определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечеловеческое в таком подходе рассматривается как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства или коалиции государств), а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного количества которых зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над ними составляет угрозу человечеству. Таким образом, современные проблемы взаимоотношений человека и природы — осознание трагических перспектив человечества перед лицом угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человечество побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины, а представителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной степени принадлежат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это выражение зависит от степени метафизичности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя необъяснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в сознании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела, перевернувших всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улавливается, т.к. его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог — это масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс к активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире —, писал Н.А. Бердяев,— связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую».[6]

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и устремления. Современная эпоха не только высветила важную роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоят представления о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения во имя добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и всему обществу.

И все же, по мнению А.А. Радугина, противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливаются как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ними и земной реальностью.[7]

Здесь необходимо отметить, что на наш взгляд, экологическое образование и воспитание является важнейшим условием формирования экологического мышления и мировоззрения опирающегося на идеи гуманизма. Наличие и развитость позитивного экологического мышления, в свою очередь, является основным условием преодоления проблем отношений человека и природы в современных условиях.

Первейшей обязанностью экологического воспитания и образования является достижение осознания долга человека перед природой. Если существующий у человека разрыв между действиями, мотивами и воздействием последствий не ликвидировать, то человечество погибнет.

Проблема сохранения окружающей среды в значительной степени состоит в преодолении ряда сложившихся стереотипов поведения. Если мы рубим дерево, и оно падает на наш дом, то мы сразу понимаем, что сделали что-то не так. Если мы принимаем решение о строительстве предприятия без системы очистки сбрасываемой воды, то о последствиях своего решения мы, может быть, и не узнаем вообще. Во многих случаях мы не знаем того, что творим, а если нам и сообщают о последствиях, то система стимулов уже не работает. Моральные инстинкты человека во многих ситуациях оказываются даже под давлением. Ежегодно разрабатываются новые материалы, для которых нет оценок побочного воздействия. Ученые активно спорят о перспективах: безопасна ли ядерная энергия, вредно ли курение, перебрасывать ли воды рек и т. п. Подобная двойственность парализует решительность человека. Парниковый эффект предсказан в конце прошлого века (С. Арренис 1859—1927)[8] , но еще 70 лет после этого он практически игнорировался.

Принятие решения в условиях личной заинтересованности ведет к ухудшению окружающей среды. Стремление к экономии средств, сокращению строительства, удобству территории обычно решается не в пользу сохранения природы. Только незаинтересованный специалист, склонный к обобщению, способен в полной мере оценить и доказать значимость ущерба, наносимого природе.

В настоящее время в сознании человечества отсутствует единство экологических знаний. Все, с разной степенью вероятности, предвидят экологическую катастрофу, но одни считают, что ничего делать не надо, а другие активно требуют принятия решительных мер. Для многих регионов бездеятельность уже становится фактически помощью в гибели природы.

После ряда крупных катастроф (аварии на атомных станциях, взрывы на химических заводах, крушения танкеров) произошел подрыв доверия к ученым, а тем самым к разуму. Науке необходимо достичь единства при оценке последствий развития техники, повысить точность прогнозов, сосредоточить силы на предотвращение нежелательных событий. Необходим не просто научно-технический прогресс, а развитие в условиях единой культуры человечества. Каждое новое решение должно оцениваться не с точки зрения дополнительно получаемых благ, а с точки зрения последствий для будущих поколений.

Коллективизм — это один из факторов, способных определить взаимодействие человека и природы. Ведь если в одних странах активно потребляют энергию, способствуя парниковому эффекту, то в других из-за этого происходят мощные наводнения. Потребительское поведение в одном регионе приводит к экономическому кризису в другом. Тот, кто хочет сделать мир лучше, должен начинать с себя. В желании иметь все больше и больше, подобно древним, следует научиться видеть отрицательность поведения. Необходимы аскетические идеалы, необходима мудрость для осознания гармонии человека и природы, благоразумие в оценке последствий своих действий, справедливость по отношению ко всем ныне живущим и будущим поколениям, храбрость для отказа от ставших сомнительными ценностей.

3. Причины, условия и перспективы построения рационального общества. Роль личности в рациональном обществе

Академик Н.Н. Моисеев назвал XX век веком предупреждения. По его мнению, он обрушил на человечество не только невиданные технические свершения, но и войны, и катастрофы тоже невиданного масштаба. И если катаклизмы этого века будут продолжаться в том же нарастающем темпе, то следующий век может оказаться настоящим концом истории. Могущество цивилизации уже, по меньшей мере, второй раз в истории планеты сделалось угрозой для жизни ее создателей, и проблема выживаемости Человека на Земле стала той реальностью, которой будет суждено определять мировосприятие людей и их действия.

Цивилизация конца XX века, которую иногда называют постмодернизмом или цивилизацией постиндустриального общества, поставила человека в совершенно новые условия жизни. Это проявляется не только в необходимости особого внимания к экологическим проблемам. Новые формы существования проявляются во всех сферах жизнедеятельности, особенно в экономике и развитии производительных сил.

Экономика перестает быть ограниченной рамками региона или страны. Очень быстро формируется общепланетарный экономический организм. Зависимость людей друг от друга становится пугающей. Все перемены, которые начинают происходить в какой-либо стране, довольно быстро отражаются на всей планете. Любые знания становятся достоянием всего мирового сообщества за удивительно короткие промежутки времени.

Конец XX века подвел человечество к рубежам: за ними начинается новый этап его истории — оно превращается в единый организм, в котором, несмотря на всё (притом растущее) многоцветие культур, возникают некоторые общие стандарты поведения, государственного устройства и т.д., без которых трудно организовать необходимое взаимодействие внутри возникающей общепланетарной общности.[9]

Особую роль в этом процессе унификации играет необходимость некоторых общих стандартов во взаимоотношениях с Природой, т.е. существование экологического императива. Все говорит о возможном или желаемом состоянии общества, которое будет способно обеспечить дальнейшее развитие цивилизации в данных конкретных природных условиях, при данном уровне развития науки, техники и производительных сил. В этом состоянии общество должно не разрушать биосферу, не содействовать ее деградации, а наоборот, поддерживать и развивать ее многообразие и ее способность к адаптации.

Такое общество академик Н.Н. Моисеев назвал рационально организованным. Это еще не общество эпохи ноосферы. Однако возможное общество будущего не может не стать рациональным. Рациональная организация общества — необходимое условие дальнейшего существования самого вида homosapiens.