Реформаторство является неотъемлемым элементом функционирования современного общества. В широком понимании этого слова можно говорить о развитии человеческой цивилизации как о процессе реформирования различных сегментов жизнедеятельности общества с целью их совершенствования или кардинального изменения. Реформаторские процессы связаны с техническими достижениями человечества, с природно-климатическими изменениями, с хозяйственной, политической, идеологической, образовательной и иными видами деятельности людей. В соответствии с этим реформы могут носить локальный, региональный или всепланетный характер, могут затрагивать интересы и судьбы отдельных людей, социальных групп, наций, рас или человечества в целом.

Российская историческая наука в последние годы активизировала усилия по изучению опыта российских реформ. Учёные пытаются осмыслить реформаторские преобразования в России с позиций не только строгой исторической объективности, но и применительно к сегодняшним задачам. Так, авторы написанной в виде очерков книги «Реформы в России» (М., 1993 г.) пытаются выявить общие закономерности реформаторских процессов в России от эпохи Петра Великого до перестройки М.С. Горбачёва. Эта проблема активно разрабатывается учёными Института российской истории РАН. Разрабатывают эту проблему специалисты и других научных учреждений. Так, Российская Академия государственной службы при Президенте Российской Федерации в 1995 г. выпустила учебное пособие «Судьбы реформ и реформаторов в России». Большинство авторов сходятся во мнении о том, что реформирование есть закономерность, которая просматривается в истории каждой страны и Россия в этом плане, разумеется, не исключение.

Вместе с тем исследователи отмечают запаздывание власти в реформировании общества, что заставляло их выбирать варианты «догоняющего развития», и, кроме того, проводимые реформы далеко не всегда отвечали в должной мере потребностям общества и государства. Большая часть публикаций посвящена анализу реформаторских процессов, происходивших в стране в период от XVI в. до настоящего времени. Гораздо реже исследователи анализируют реформаторские процессы эпохи Киевской Руси. Этому есть своё объяснение.

Отдалённость эпохи, помноженная на скудость источников, процесс становления государственности, где чуть ли не любое нововведение есть реформа, и другие моменты не дают широких возможностей для сопоставления с реформаторскими процессами конца ХХ столетия, для поиска аналогий или истоков сегодняшних реформ. Всё это и определяет актуальность данной работы .

Целью нашей работы является рассмотрение реформаторской деятельности Владимира I. Данная цель позволила сформулировать следующие задачи :

1) рассмотреть предпосылки введения христианства на Руси;

2) показать ход реформы.

Объектом исследования выступают реформы в России, предметом – реформы Владимира I Святого.

1. Предпосылки введения христианства на Руси

Проблеме введения христианства на Руси, деятельности православного духовенства, влиянию нового вероучения на исторические судьбы славян посвящено немало научных работ. Среди них назовём работы Е.Е. Голубинского, А.Г. Кузьмина, А.В. Карташева, Н.М. Никольского, М.Д. Приселкова, О.М. Рапова, Б.А. Рыбакова. Хотя авторы указанных работ исследуют историю становления христианства на Руси не в контексте реформаторских процессов, но их работы представляют интерес для понимания тех закономерностей исторического процесса, которые привели восточных славян в православие. В этих работах учёные приводят немало убедительных аргументов в пользу замены язычества православием как религией, наиболее соответствующей социально психологическому типу восточных славян и их образу жизни[1] .

Вместе с тем в последние годы в средствах массовой информации у нас и за рубежом в рассуждениях некоторых западных учёных, выступающих с позиций антиправославия, проводится мысль о том, что православие увело восточных славян в сторону от столбовой дороги европейской цивилизации и предопределило такие качества, как жертвенность и самоотвержение, т.е. качества, которые обрекают народ на историческую несостоятельность, ведущую в тупик.

С такими взглядами трудно согласиться по ряду причин. И первое возражение лежит на поверхности – национальный характер восточных славян к моменту принятия христианства практически сложился, а под влиянием христианства он усовершенствовался или видоизменился, главным образом, в сторону смягчения (например, ушёл в прошлое языческий обряд жертвоприношения). Сошлёмся на примеры, которые в последнее время становятся хрестоматийными и включаются в школьные учебники. Так, греческие авторы свидетельствуют: «Племена славян ведут образ жизни одинаковый, имеют одинаковые нравы, любят свободу и не выносят рабства. Они особенно храбры и мужественны в своей стране и способны ко всяким трудам и лишениям. Они легко переносят жар и холод, и наготу тела, и всевозможные неудобства и недостатки. Очень ласковы к чужестранцам, о безопасности которых заботятся больше всего: провожают их от места до места и наставляют себя священным законом, что сосед должен мстить соседу и идти на него войной, если тот по своей беспечности вместо охраны допустит какой-либо случай, где чужеземец потерпит несчастье». Часто вступавшие в военные схватки со славянами греки отмечали: «Они превосходные воины, потому что военное дело становится у них суровой наукой во всех мелочах. Умереть от старости или от какого-либо случая – это позор, унизительнее которого ничего не может быть»[2] .

Наблюдения и характеристики, оставленные современниками восточных славян-язычников, свидетельствуют, что такие качества, как жертвенность и самоотвержение, связаны не с православием, а были изначально присущи менталитету жителей восточно-европейских равнин и сохранились в их потомках спустя более чем тысячу лет. Зададимся риторическим вопросом – можно ли считать качества, сохранённые и пронесённые через испытания тысячелетней историей, качествами, обрекающими народ на историческую несостоятельность и ведущими в тупик.

Второе возражение связано со временем принятия христианства. Оно пришло и было востребовано, в первую очередь, правящей элитой в эпоху, когда государство – Киевская Русь – уже сформировалось. Власть нуждалась в идеологической поддержке, которую языческая религия с её традицией многобожия оказать в должной мере не смогла. Уместно привести и ещё одно возражение. Оно связано с известным летописным повествованием о встрече князя Владимира с миссионерами от ислама, иудаизма, католичества и православия. В ходе антиалкогольной кампании 1980-х гг. многие её противники, цитируя известный ответ Владимира Святославича мусульманским миссионерам о том, что их религия запрещает употреблять спиртное, а «Руси есть веселие пить, не можем без того быть»[3] , поднимали этот ответ на щит как решающий аргумент в отказе от ислама.

По нашему мнению, это не главная причина, а чисто дипломатический приём вежливого отказа. Если следовать за текстом «Повести временных лет», то там указаны три причины, из-за которых князь Владимир I отказался от ислама: обрезание, воздержание от употребления свинины и вина[4] . Истинная же причина, очевидно, кроется в глубоко укоренившейся на уровне обыденного сознания враждебности к кочевым народам, а их религией был ислам.

Не мог Великий князь принять и иудаизм – специфическую религию одного народа – евреев, рассеянных по всему миру. Ни один правитель планеты не пожелает такой судьбы своему народу. К тому времени, когда в Киеве правил Владимир Святославич, католическая церковь в Западной Европе уже успела проявить себя настойчивыми притязаниями на контроль над светской властью, что, естественно, не могло привлечь внимания и встретить поддержку правителей Восточной Европы.

Для княжеского выбора в пользу православия, а не католицизма имелся, таким образом, ряд веских причин. Среди них укажем и на достаточно развитые связи с Византией, скреплённые в том же Х в. письменными договорами в 911 и 944 гг. Следует отметить и большую (по сравнению с представителями других конфессий) активность православных миссионеров на Руси, построивших ко времени правления князя Владимира I как минимум одну церковь в Киеве в честь святого Ильи. Определённую роль играл и пример славян-соседей. Болгария к этому времени была православной страной. Важным фактором при выборе новой государственной религии был языковой барьер. В отличие от других религий, в том числе и католичества, разрешающего богослужение только на латыни, православие разрешает богослужение на родных языках, включая и перевод богослужебных книг на языки верующих народов.

Отметим определённую осторожность и тщательную проработку многих вопросов при выборе религии для подвластного населения. Так, автор «Повести временных лет» подчёркивает, что князь Владимир, получив от греческого миссионера предложение креститься, вежливо ответил: «Подожду ещё немного». Этот ответ летописец связывает с желанием князя побольше разузнать о всех верах. Летописный рассказ свидетельствует, что в 987 г. князь Владимир Святославич по совету «бояр и старцев градских» направил миссионерскую группу из десяти человек к болгарам-исламистам, немцам-католикам и грекам-православным. Эта группа, завершив свою миссию, сделала вывод в пользу принятия христианства по православному образцу. Летописец приводит их выводы от посещения греческих храмов: «Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького: так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»[5] .

Некоторые исследователи, изучающие историю введения христианства на Руси, отмечают, что в разных регионах государства оно имело неодинаковый характер, но по большей части болгарского типа. Такую точку зрения высказывает А.Г. Кузьмин. Мнение о том, что князь Владимир предпочёл подчинить Русскую Церковь болгарским, а не греческим иерархам из-за недоверия византийскому императору, высказывает А. Головатенко. Он указывает и на такую важную деталь, как использование богослужебных книг в Болгарии на славянском языке, близком к разговорному языку русских[6] .

Не вдаваясь в детали и причины этих решений (они, на наш взгляд, вполне реальны), отметим их рациональность. С позиций проблем российского реформаторства особо подчеркнём эту, пожалуй, наиболее важную сторону любого реформаторского решения – рациональность. Опыт более поздних российских реформ показал, что за периодом реформ наступала полоса контрреформ, иногда достаточно продолжительная во времени, но объективный ход событий вновь возвращал правящую элиту на путь реформ.

2. Ход реформы

Конечно, и первая в отечественной истории реформа проходила далеко не в идеальных условиях. Сопротивление принудительному обращению в христианство проходило как в пассивных формах (неисполнение религиозных обрядов), так и в активных (восстания, как правило, под руководством волхвов), при этом сопротивление в северных регионах Киевской Руси было сильнее, чем в южных. Этому есть своё объяснение. В южных регионах Киевской Руси греческое влияние, в том числе и религиозное, было уже вполне ощутимым. Действовали миссионеры, появилась и первая паства. К обширным торговым связям добавилось и дипломатическое сотрудничество, скреплённое договорами 911 и 944 гг. Кроме того, надо иметь в виду и настороженное отношение жителей северных и восточных земель ко всем распоряжениям, а тем более нововведениям, исходящим из резиденции киевского князя. Сила сопротивления религиозным нововведениям определялась и степенью авторитета местных служителей культа – волхвов, которые по роду своих занятий в обществе были носителями контрреформаторства.

Контрреформаторский потенциал на личностном уровне был напрямую связан с родом занятий новообращённого. Земледельцы, рыбаки и охотники, привыкшие поклоняться духам лесов, рек, полей, восприняв христианскую обрядность, совместили её со своими прежними представлениями о леших, водяных, домовых и т.п. Языческие представления об окружающем мире и при глубоко укоренившейся христианской традиции переходят из поколения в поколение, и как архаичная традиция существуют (главным образом, в сельской местности) и поныне.

Этот феномен российской духовности, очевидно, кроется в некоторых особенностях национального характера. Такая особенность применительно к рассматриваемой теме заключается в умении (при внешней незаметности) оказывать длительное сопротивление тем нововведениям, которые идут вразрез с вековыми традициями или являются неприемлемыми по каким-то иным причинам. Исторический опыт показывает, что такое незаметное сопротивление сводит на нет попытки внедрить что-то новое, не соответствующее интересам этноса. Это наглядно подтверждают и примеры, относящиеся к рассматриваемой проблеме. Языческая Русь из православного христианства восприняла только то, что оказалось подходящим к национальному характеру, к уже сложившимся традициям, что не противоречило славянской сущности.

Все исследователи, занимающиеся историей Киевской Руси, единодушны во мнении, что духовная жизнь народа длительное время носила характер духовного синкретизма. Это двоеверие порождало и двойственность в развитии культуры. Традиция двукультурия касалась не только сферы религиозной, но проявлялась и в других сферах человеческого бытия, в представлениях о природе и обществе, в праздничных обрядах и т.п. В условиях духовного синкретизма формировалось не одно поколение верующего населения Древней Руси.

В итоге длительного существования двоеверия духовное формирование отдельных индивидуумов, социальных групп и общества в целом проходило под влиянием таких сложных, весьма разнородных, а порой и взаимоисключающих факторов, что с научно-логических позиций не поддаётся полному пониманию и объяснению. Возможно, здесь лежат истоки тех свойств и качеств русского народа, которые и изумляют западных исследователей, и заставляют их говорить о непостижимости русской души и загадочности русского характера… Специалисты отмечают, что если из двух религий появляется новая, то это свидетельствует о том, что оба исходных вероучения являются вполне жизнеспособными мировоззренческими системами[7] .

Известно, что отдельные языческие традиции русская православная церковь так и не смогла преодолеть. Некоторые языческие традиции удивительным образом переплелись с христианскими и сохранились в них. Достаточно вспомнить такие яркие праздники, как Троица, Масленница, которые массовым порядком отмечались даже в период атеистических запретов. Языческие традиции, пережив века, дошли до нас не только в форме религиозных праздников, но и в устном народном творчестве, детских играх и т.п.

Христианство привнесло много нового не только в повседневный быт, но и в культуру восточных славян. Это, в первую очередь, письменность, которая является не просто элементом культуры, но и самым мощным еёдвигателем как в сфере духовной, так и материальной. С распространением письменности в Киевскую Русь пришло и «учение книжное». В XI в. распространённым явлением на Руси стало переписывание и перевод книг зарубежных авторов. Б.В. Сапунов назвал это феноменальное явление «информационным взрывом XI века»[8] . Естественно, что этот «информационный взрыв» привёл к появлению в Киевской Руси не только большого количества книг, но и новых отраслей знаний, таких, например, как богословие, натурфилософия, начала астрономии, зоологии и т.п.

В условиях той эпохи церковь, распространив своё влияние на большую часть населения, стала, по сути, единственным постоянно действующим идеологическим институтом, активно влияющим на различные стороны жизни общества. Так, церковь взяла под свой контроль брачно-семейные отношения, существенно заметную долю в системе образования, формирования религиозно-нравственных установок в обществе. Церковь своей деятельностью способствовала развитию патриотического мышления, эволюции законодательных норм в пользу смягчения наказаний, внедрению в общественное сознание тех правил поведения, поступков и действий в отношении окружающих, которые сегодня принято называть общечеловеческими ценностями. В этом плане можно говорить о православной церкви, как об универсальном механизме поддержания социальной стабильности общества и авторитета государственной власти, хотя, разумеется, до известных пределов.

Конечно, церковная реформа не может быть оценена лишь исключительно в положительных проявлениях. С утратой язычества связаны и утраты в сфере культуры, быта, более тесной связи людей с окружающей природой и т.д. Эти утраты объясняются во многом жёсткой позицией церкви в соблюдении канонов богослужения, в искусстве, где преследовались музыкальные инструменты, танцы, скоморошество и т.п.

--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--