Реферат: Религиозные воззрения сакских племен
Еще А.Н.Бернштам, используя араванские наскальные изображения , где доминировали фигурки тонконогих с лебедиными ш е я м и лошадей и горных козлов, высказал предположение, что сцена связана с солнечной символикой.
В идеологиях представленных самих саков Кыргызстана солнце представлялось либо антропоморфным божеством, либо лишь как голова какого-то боле высшего антропоморфного божества, изображения которого в разных ипостасях мы видим на скалах Саймалы-Таша. Известно, что в Ригведе солнце представлялось лишь как глаз бога Варуна.
А.Д. Грач предлагает, что некоторые типы «оленных» камней могли передавать антропоморфную сущность солнца в мировоззрениях саков.
В художественных предметах материальной культуры саков Тянь-Шаня прослеживается и культ плодородия.
Исследуя изображения колесниц в Саймалы-Таше, Я,А.Шер первый заметил, что в одной упряжке изображены разные животные, которые в реальной ситуации работать вместе не могут. Одним из животных в упряжке непременно был як, вторым козел, лошадь верблюд или осел. Я.А.Шер, исследовав мифологические сюжеты, где фигурируют подобные упряжки, усматривает в таких изображениях сакральный сюжет с положительной корреляцией
Между придворным (свадебным или иным) ритуалом, божествами, связанными с идеей плодородия, и чудесными упряжками из непарных животных.
С культами огня и плодородия, как нам представляется, связаны изображения на жертвеннике из Челпека: четыре бронзовые литые скульптуры женщин служили ножками «стола» . Фигуры идентичны , выполнены реалистически . Женщина стоит с поднятыми; слегка согнутым в локтях руками, как бы поддерживая массивную бронзовую «столешницу» (поза кариатиды).
Во всей полосе степей, особенно в Причерноморья, женский образ имел широкое распространение в разных модификациях. Это богиня Дева, она же «змееногая» богиня скифов или Табити-Гестия.
С женским божеством на серебряном блюде из Чертомлыка челпекские фигурки роднит поза с поднятыми вверх руками. В обоих случаях на запястьях изображены браслеты. Иконографические параллели челпекским матронам можно усмотреть и в известных «курильницах», связанных с идеей Великой богини – матери всего сущего, и в женских амулетах из Тувы. Великая богиня в представлениях ранних кочевников являлось богиней плодородия. Необходимо отметить, что Табити–Гестия, по понятиям скифов, была и еще божеством очага. Если взять во внимание, что никаких атрибутов магии плодородия челпекские скульптуры не имеют и что сами они служили ножками жертвенниками, связанного с культом очага, то при толковании идеологической смысловой нагрузки этих изображений вторая функция богини предпочтительнее.
Современные исследователи при трактовке сцен терзания по-прежнему придерживаются двух концепций: магической и мифологической .По мнению сторонников магической концепции сцены терзания несут в себе полезную для людей функцию; своего рода оберегов, помощников человека, объединяя сильные стороны разных животных в одно сверхмощное синкретическое существо.
Более аргументированной представляется последняя концепция.
Мотив борьбы зверей развивается в южных районах Средней Азии с глубокой древности. Сюжет борьбы льва, грифона с быком, оленем, козлом имел там астрономический подтекст, отражая смену созвездий. Быка (плеяд) и оленя (кассиопеи) созвездием.
Такая смена происходила в самом начале весенних полевых работ, и совпадало с Ноурузом – Новым годом солнечного календаря.
Ученые предполагают, что в подобных идеологических аспектах сцены терзания воспринимались и саками Тянь-Шаня, однако факт частой замены основных персонажей, то есть, льва – волком или тигром, быка и оленя – козлом – наводит на мысль, что в сакской среде переднеазиатская мифология не всегда истолковывалась буквально.
Таким образом, у древних кочевников, населявших территорию Кыргызстана в VII – III вв. до н. э., сложный мир иррациональных представлений переплетался с элементами зороастризма. В их пантеоне числились антропоморфное солярное божество; культом огня и коня, и возможно антропоморфное женское божество с функциями войны, плодородия, хранительницы очага, покровительницы детей. Одним из символов богини был амулет в виде лука. Из южной части Средней Азии саки Тянь-Шаня заимствовали сложный астрономический культ Ноуруза и соответствующую ему символику, возможно, приспособив его к местным, более древним культам.
Кроме выше описанного, следует обратить внимание на украшение котла, найденного в преднепровьи, в с. Чертомлыке. Закраины этого котла также украшены двумя группами козлов, идущих навстречу друг другу.
Это – тот же мотив, что и найденный у Иссык-Куля, но здесь изображены козлы, вступившие в борьбу со львами. Очевидно, что эти котлы, как и курильница, - культового назначения. Найденные района Иссык-Куля два котла вместе с жертвенными столами и курильница входили в комплект необходимых культовых предметов зороастрийцев, «…и в них приготовляли горючий материал, вероятнее всего, из козлиного сала, которым поддерживали священный огонь» - Б.М.Зимма.1
Согласно зороастрийскому культу курильница, в которой горел огонь, не должна была касаться земли, и жертвенный стол служил подставкой, на которой устанавливалась курильница. Стол, в свою очередь должен был касаться земли и устанавливался на каменном постаменте или колонке.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
В данном реферате рассматривается вопрос о Декоративно-Прикладном Искусстве сакских племен их отражения на идеологию.
Наибольшее количество памятников, которые могут быть отнесены к сакам, датируется V - III вв. до н .э. В основном эти памятники случайного происхождения.
Памятники эпохи поздней бронзы из Семиречья, к которой восходит сакская культура, были выше кратко описаны.
Расматривая Декоративное - прикладное искусство саков, можно предположить, что идеология сакских племен не была единной.
1 ЗиммаБ. М. Ыссык-Кульские жертвенники.Ф.1940, стр.28.
2 История киргизской ССР.Т.I.М.,1982, стр.145.
1 История киргизской ССР.ТI. М.,1982, стр.145.
1 История киргизской ССР. М.,1982,стр.150.
1 Кожомбердиев.И. Страницы истории и материальной культуры Кыргызстана. Ф., 1975, стр.
2 Мокрынин В.П. Последам прошлого.Ф.,1986,стр.35.
1 История киргизской ССР.М.,1982,стр.179.