Реферат: Русская православная церковь и Советская власть в 1917—1927 годах
Церковь нуждалась в деятелях иного плана – не запятнавших себя прямой связью с контрреволюционными силами и политиканством антисоветского толка. И они нашлись. Разрешением кризиса традиционного Русского православия занялись сторонники либерально-обновленческого движения, настроенные оппозиционно по отношению к Тихону и осуждавшие «тихоновщину» за подмену религии политикой. Они считали, что Русскую православную церковь следует незамедлительно перевести на позицию лояльности по отношению к Советской власти и начать этот процесс необходимо с устранения от руководства церковью патриарха Тихона, реорганизации церковного управления и модернизации всего религиозно-церковного комплекса. Нахождение патриарха под следствием было воспринято ими как благоприятное условие для начала реформаторской деятельности.
К тому времени церковные оппозиционеры объединились в «группу прогрессивного духовенства и мирян». Члены этой группы – священники Введенский, Калиновский, Красницкий и Белков, а также псаломщик Стадник – посетили 12 мая 1922 г. в Донском монастыре находившегося под следствием патриарха Тихона и попытались уговорить его снять с себя, хотя бы временно, полномочия главы церкви. Уговоры не дали желаемых результатов. 18 мая 1922 г. Введенский, Калиновский и Белков вновь побывали у патриарха и наконец-то добились своего: приняли у него церковные дела якобы для передачи их митрополиту Агафангелу, назначенному Тихоном своим преемником. Однако никому эти дела они передавать не собирались, так как знали, что Агафангел, возглавлявший в то время ярославскую епархию, в Москву прибыть не мог, поскольку тоже находился под следствием. Действия Тихона были истолкованы как самоустранение от руководства церковью и предоставление права епископату и духовенству без него решать вопрос о церковном управлении.
Такое решение входит в компетенцию Поместного собора, и противники Тихона высказались за его скорейший созыв. «Мы считаем необходимым, - заявили они, обращаясь к духовенству и мирянам, - немедленный созыв Поместного собора до суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении церковью и об установлении нормальных отношений между ней и Советской властью. Руководимая высшими иерархами Гражданская война церкви против государства должна быть прекращена».
Однако созыв Собора оказался непростым делом, так как противники «тихоновщины» были организационно разобщены; они составляли несколько конкурировавших церковных групп.
Первой возникла группа «Живая церковь», объединявшая вначале белое духовенство и мирян. Было образованно Высшее церковное управление (ВЦУ), во главе которого встал архиепископ Антонин (Грановский).
Лидеры «Живой церкви» охарактеризовали свою деятельность как «церковно-революционную», направленную на то, чтобы добиться отстранения от руководства церковью епископов-монахов, ликвидировать монастыри, ввести брачный епископат и реорганизовать церковное управление.
Крайний радикализм программных установок «Живой церкви» и «революционная» фразеология членов этой группы шокировали умеренных сторонников церковной реорганизации, которые образовали «Союз церковного возрождения», возглавлявшийся председателем ВЦУ архиепископом Антонином. Программа данного союза отличалась неопределенностью позиций и нечеткостью формулировок. Главное внимание уделялось в ней освещению социальных аспектов христианского учения.
Вскоре в Союзе церковного возрождения» обнаружились собственные радикалы, объединившиеся вокруг петроградского священника А. Введенского. Они отошли от группы Антонина, образовав «Союз общин древлеапостольской церкви» (СОДАЦ). СОДАЦ требовал весьма радикальных преобразований как в православной идеологии, так и в церковной организации, но его члены избегали «революционных» формулировок.
Все три реформаторские группы, получившие равное число мест в Высшем церковном управлении, были признаны равноправными объединениями, преследующими общую цель – модернизировать русское православие применительно к новым социальным условиям, сложившимся после победы Великой Октябрьской социалистической революции.
За этими группами закрепилось название обновленческих, а за их объединением под эгидой ВЦУ – обновленческой церкви. Изданное ВЦУ «Положение об организации ревнителей церковного обновления» гласило: «Объединение имеет своей целью действительное обновление церковной жизни верующих масс, проведение христианского просвещения, нравственного оздоровления путем осуществления программ ставших во главе движения обновленческих организаций».
Совокупность программ, разработанных обновленческими группами и представленных на всеобщее обсуждение, предусматривала модернизацию практически всех аспектов традиционного Русского православия: от уклада церковной жизни, канонов и обрядности до догматики, социальных концепций и этических воззрений. Но первое место отводилось в этих программах политической переориентации русской православной церкви, нормализации ее отношений с Советской властью.
Реакция верующих на программные установки не была однозначной. Многие миряне и клирики, вошедшие в состав обновленческих групп или поддерживавшие их, опасались, что проекты церковных преобразований слишком радикальны и проведение их в жизнь нанесет непоправимый урон православию, подорвет устои церкви. Смущали рядовых верующих многочисленные разногласия между лидерами обновленческих групп, мешавшие выработке единого подхода к церковным реформам.
Все это осложняло реформаторскую деятельность обновленческих групп, делало нежизнеспособными выдвинутые и отстаиваемые ими проекты церковных преобразований, что вскоре и обнаружилось.
29 апреля 1923 г. в Москве открылся подготовленный обновленцами Поместный собор Русской православной церкви, на который церковные реформаторы возлагали самые радужные надежды. Согласно утвержденному ВЦУ «Положению о созыве поместного собора православной российской церкви», собор должен был «пересмотреть все стороны жизни церкви: веро и нравоучение, богослужение, церковноприходское управление – с целью устранения тех наслоений, которые внесены в жизнь церковную периодом подчинения и союза церкви с капиталистическим государством, и выявления сохраненных ею сокровищ апостольского предания в жизни церковной».
Однако в ходе соборных заседаний выяснилось, что к столь глобальной модернизации русского православия обновленцы не готовы. Поэтому были санкционированы лишь минимальные преобразования, получившие поддержку со стороны духовенства и мирян.
Наибольшее единодушие было проявлено участниками Собора при рассмотрении вопроса «О православной церкви, социальной революции, Советской власти и патриархе Тихоне». Собор одобрил социалистическую революцию и осудил капитализм как противохристианское состояние общественной жизни. Была отменена анафема в адрес Советской власти, исходившая от Тихона, а сам он был изобличен в контрреволюционной деятельности и лишен не только патриаршего сана, но и монашества. Положительно были решены еще несколько вопросов: «О белом и женатом епископате», «О второбрачии духовенства», «О мощах» и др. Однако с вопросом «О реформах церкви» вышла заминка. Ни один из предложенных проектов не получил соборной поддержки и была принята Соборная резолюция, в которой говорилось, что широко разрекламированная обновленческими группами модернизация не была санкционирована Собором, а без такой санкции предложенные ими проекты церковных реформ переходили в разряд пустых проектов, каковыми они в действительности и оказались.
Обновленцы активно сотрудничали тогда с партийной печатью, публикуя всяческие измышления о патриархе. Ситуация на местах осложнялась и тем, что, по-прежнему лишенные официальной регистрации и находившиеся практически вне закона, органы высшего и епархиального управления были дезорганизованы. Назначенный патриархом 29 апреля(12 мая) 1922 г. на случай своей смерти или тюремного заключения временным заместителем патриарха митрополит Агафангел (Преображенский) не имел возможности приступить к исполнению обязанностей, так как был задержан властями в Ярославле. Его попытка предотвратить захват обновленцами высшей церковной власти опубликованием послания от 5(18) июня 1922 г. «О самоуправлении епархий впредь до восстановления Высшей Церковной Власти» не достигла цели, и в конце июня 1922 г. 37 из 73 епархиальных архиереев подчинились обновленческому ВЦУ в Москве.
Сознавая опасность, нависшую над церковью, и видя печальные результаты гонений на нее и внутреннего раздора, патриарх Тихон 3(16) июня 1923 г. обратился в Верховный суд РСФСР с письмом, позволившим ему выйти на свободу: патриарх признал ошибочность некоторых своих прежних посланий, касавшихся действий советского государства, и подтвердил свою лояльность по отношению к установившейся в России государственной власти: «Я отныне Советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции».
Этот документ имеет принципиальное значение: он санкционировал переход на позицию лояльности к Советской власти всей Русской православной церкви. Тем самым обновленцы лишались своего главного преимущества перед тихоновцами и должны были изыскивать иные возможности для привлечения к себе духовенства и верующих. А у Тихона появился шанс удержать под своим влиянием ту часть священнослужителей и мирян, которую прежняя антисоветская деятельность патриарха не устраивала. И он не упустил этого шанса.
Посланием от 15 июля 1923 г. Тихон объявил, что он возвращается к руководству церковью. Собор 1923 г. лишивший его сана, был охарактеризован им как не церковное сборище, решения которого не имеют канонической силы. Таким образом, в рамках некогда единого русского православия образовались две самостоятельные церкви: патриаршая, объединявшая традиционалистов-тихоновцев, и обновленческая, состоявшая из приверженцев церковных реформ. Они находились в состоянии взаимной конфронтации, которая обострялась год от года.
Одним из инициаторов этой конфронтации явился сам патриарх Тихон, развернувший после выхода на свободу широкую кампанию по дискредитации обновленчества в глазах мирян и клира. Сложившуюся после Собора 1923 г. ситуацию в Русском православии он охарактеризовал как обновленческий раскол, а деятелей обновленческой церкви обвинил в «восстании против законной церковной власти» и анафематствовал их как раскольников. Обновленцы обвинялись в «покушении на целостность и незыблемость православной веры», им приписывались «еретические» попытки «исказить богооткровенную сущность хрис?