Реферат: Содержание и структура философских знаний: аксиология

2. Что я должен знать ?

3. На что я смею надеяться ?

4. Что такое человек ?

На первый вопрос отвечает метафизика, на второй - мораль, на третий - религия и на четвертый - антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии , ибо три первых вопроса относятся к последнему“ (Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.с.332).

Гегель в отличие от Канта построил свою философскую систему на основе содержательной взаимосвязи познания, оценки и ценности. Для их синтеза он использовал принцип целесообразности. У него цель развивается в идею, соединяющую логику понятий с объективной реальностью через целесообразную действительность. Поэтому гегелевская идея выступает в “двойном образе”. Эта идея по своему содержанию есть ни что иное как человеческое сознание в единстве познаний и оценки, истины и ценности. И это единство Гегель также называет познанием, но более высокого уровня, несущем в себе истину “как таковую” (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 3-х т. М.,1974 .т.1.с.395,402,405,409-410,419).

Пройдя на пути своей самореализации этапы “жизни” и “познания” , идея становится абсолютной идеей, завершая тем самым “Логику”. Эта абсолютная идея через этапы философии природы (механика-физика-органика) и субъективного духа (индивидуальное сознание) в единстве теоретического и практического духа приводит к уровню объективного духа (право - мораль-нравственность). Нравственность, в свою очередь, рассматривается последовательно на уровнях семья-общество-государство, где народный дух, содержащий в себе природную необходимость, через всемирную историю возвышается до абсолютного духа, формами самопознания которого становятся искусство, религия и философия.

На первой ступени абсолютного духа “осуществленной красоты в различных искусствах и отдельных художественных произведениях … является прекрасное, а истинно прекрасное … есть получившая свою форму духовность, идеал, точнее говоря, абсолютный дух сама истина” (Гегель Г. В. Ф. Эстетика . В 4-х т. М., 1968 т.1.с.88). Поэтому целью искусства не может быть, по Гегелю, ни подражание природе, ни чувства, ни моральное совершенствование. Истинной его целью является “осознание высших интересов духа”, что возводит искусство на один уровень с религией и философией, в которых абсолютный дух только и может адекватно воплотиться. Искусство поэтому и является способом “осознания и выражения божественного, глубочайших человеческих интересов, всеобъемлющих истин духа”. У некоторых народов оно становится “единственным ключом для понимания их мудрости и религии … первым учителем народов “, благодаря тому, что реально в содержание художественных образов входят и “самые глубокие всеобщее человеческие интересы … и человеческие отношения (там же .с.13-14,19,46-47,50-51,60-61), т.е. общечеловеческие и духовные ценности .

Таким образом, на соответствующих этапах самореализации абсолютной идеи в гегелевской системе появляется содержательный анализ форм не только познания, но также ценностей и оценок, специфическое различие которых Гегель видит, называя их “высшими”, но пытается все же включить их в логический ряд все усложняющихся форм и видов единой познавательной деятельности. Для этого он вынужден даже нарушать свой “триадный” принцип построения системы, что наиболее наглядно проявилось в его “Учении о понятии” (третьем разделе “Науки логики”).

Рассматривая этапы формирования истинных понятий в развивающемся суждении, Гегель не может ограничиваться тремя последовательно усложняющимися видами собственно познавательных суждений и вынужден ввести сверх классической триады “лишнюю” четвертую форму - само “суждение понятия”. Он начинает свой анализ с первой, наиболее простой формы - “суждения наличного бытия”, которое проходит три ступени развития : положительное суждение “роза красная”; отрицательного - “роза не голубая”; бесконечное - “роза не есть слон”. Развитие суждения приводит ко второй форме- “суждение рефлексии”, которое выступает в трех видах : сингулярное - “этот человек смертен”; партикулярное - “некоторые люди смертны”; универсальное - “все люди смертны” или “человек смертен”.

Суждение рефлексии сменяется третьей формой - “суждение необходимости”, которое впервые соответствует “в себе-ши-для-себя-сущая или объективная всеобщность”. Она реализуется : в категорическом суждении : “роза есть растение”; в гипостатическом - “если А, то есть В”; в разделительном - “А есть или В или С” (Гегель. Соч.М.,1939.т.6.с.66-98).

В качестве четвертой, последней и высшей формы суждения, Гегель вводит само “суждение понятия”, где впервые имеется “соотношение предмета с понятием”. Понятие положено в основу этого суждения как некоторое долженствование. Суждение понятия проходит три стадии развития : ассерторическое суждение “этот дом плох”, “это действие хорошо”; проблематическое - “дом или некоторый дом хорош … смотря по тому, каков его характер“; аподиктическое - “дом , устроенный так-то и так-то хорош”. Ибо только суждение понятия, по Гегелю, “впервые содержат в себе истинную оценку; предикаты “хороший”, “дурной”, “истинный”, “прекрасный”, “правильный” и т.д. служат выражению того, что к вещи прикладывается масштаб ее всеобщего понятия как безоговорочно предположенного долженствования, что она соответствует ему (там же с.98-105).

Иными словами, все три формы суждения понятия представляют собой оценочные суждения в своем чистом виде и включает в себя не только оценочные понятия, но и критерии их определения. Предшествующие им суждения наличного бытия, рефлексии и необходимости есть этапы формирования и виды собственно познавательного суждения (суждения фактов), высшей формой которого и является суждение необходимости. Оценочные же суждение понятия Гегель взял из другого - практически ценностного - ряда развивающегося сознания как его рациональный результат и в силу специфической сложности этого суждения счел его высшей формой всякого суждения. Внутренним основанием суждения является ценность (долженствование), ставшая нормой и критерием оценки, но не проявляющегося непосредственно.

А. Шопенгауэр сделал более решительный шаг в этом направлении. Его главный труд “Мир как воля и представление”(1819) вышел в свет через три года после гегелевской “Науки логики”(1816). Шопенгауэр считал, что создал принципиально новую философию. В самом деле, из кантовской схемы человеческих способностей он взял за основу не познание, доведено до абсолютной идеи, а желание, расширенное до мировой воли.

И если у Гегеля воля занимает ничтожное место “видимости” в рамках “познания” как второй ступени самореализации идеи, то у Шопенгауэра она становится “вещью в себе”, подлинной сущностью и внутренним содержанием мира и жизни в целом. “Воля как таковая свободна”, а “человек - это совершенейшее явление воли”(Шопенгауэр А. Собрание сочинений в 5-ти т. М., 1992. Т.1.с.278-279). Следовательно, увидеть и объяснить мир как осмысленный и нравственно-ценный можно лишь исходя из самого человека и его свободы воли . Не человек из мира и в мире пребывающий, как было во всей предшествующей философии, а мир - из человека и в человеке - вот принципиальная схема философских парадигм, предложенная Шопенгауэром. Гегель с позиции познающего разума смог только зафиксировать это различие : “В то время как интеллект…-, писал он,- старается брать мир лишь так, как он есть, воля, напротив, стремиться к тому, чтобы сделать мир, чем он должен быть”(Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1.с.418).

Иными словами, социокультурная почва для собственно аксиологического подхода в начале XIX в. была еще не готова, а смелая попытка А. Шопенгауэра, сделавшая такой подход предтечей философии жизни и экзистенциализма, оставалась еще в рамках и традициях гносеологической философии. Ибо как он сам пишет, “одного только желания и умения самих по себе не достаточно, и человек должен знать, что он хочет, и знать, что он может (Шопенгауэр А. Указ.соч.с.292). Не случайно и общественное признание, если уже не слава, пришли к Шопенгауэру в последнее десятилетие его жизни.

Подлинным пионером экзистенциальной философии духовно-ценностной по своему содержанию, в рамках гносеологического этапа стал С. Кьеркегор, всерьез считавший себя Сократом своего времени. И это неудивительно, ведь вся современная ему философия даже и не ставила вопроса о том, что делать и как жить человеку в этом все более отчужденном мире. Поэтому, полагал Кьеркегор, философия должна вырваться из под власти научного логического мышления, ибо вопрос “быть” или “не быть” каждый решает сам за себя. Поэтому философия должна быть личностной или экзистенциальной. И говоря об истине, нужно иметь в виду не ее постижение и понимание, а лишь способ бытия в истине как тип экзистенции, понимая под экзистенцией не само бытие человека, а индивидуальная переживание этого бытия. Отсюда подлинный смысл для человека имеют не внешние условия и обстоятельства его жизни, а его внутренние духовное состояние.

Философия духа С. Кьеркегора основана на свободе воли, но в отличие от Гегеля его дух индивидуален, а в отличие от Шопенгауэра эта воля личностная. В конечном итоге речь здесь идет о духовной свободе личности. На пути к ней человек через собственный выбор “или-или” проходит три стадии жизненной эволюции : от раба непосредственной чувственности на эстетической стадии, через моральный долг перед обществом на стадии этической до рыцаря христианской веры на стадии религиозной, где он обретает высшую степень духовности, возвращаясь к самому себе через веру в бога .

Поставив внутренний духовный мир человека выше высших условий его существования, Кьеркегор перевел философское мышление в духовно-ценностное измерение. Он содержательно завершил традиционно оптимистическое развитие европейской философии и стал предтечей трагического миросозерцания XX в., в котором произведения только и обрели истинную значимость и популярность.

Юм отделил нравственность от религии и отрицал значение в выработке нравственных понятий. Особое значение Юм придавал сочувствию (симпатии). Оно смягчает наши узкосебялевые влечения и вместе с общей благожелательностью человека берет верх над ними; так что если представление о полезности того или другого способа действий имеет некоторое значение, то вовсе не оно решает в нравственных вопросах.

Для диалектического материализма исходным в понимании ценностных процессов в познании являются три его ступени : от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике. Само живое созерцание представляет собой этап чувственного познания, обусловленный необходимостью приспособления индивида к среде обитания. Этот процесс осуществляется на основе имеющегося у него опыта всех предшествующих поколений и собственного, прижизненно приобретенного. Поэтому результаты труда представителей духовного производства, отражающие объективную реальность и воспроизводимые на известном людям языке, оказывают сильное влияние на формирование духовной действительности среди определенных групп населения посредством эстетических и нравственных оценок фактов материальной и социальной действительности, соответствующих актуализированным потребностям людей.

Во второй половине XIX в. появились и вышли на первый план аксиологические, смысложизненные философии, которые социально-экономические явления, факты и события пытаются не просто объяснить, а раскрыть их внутренние, духовно-ценностное содержание, Одной из причин появления была явная несостоятельность гносеологической философии, уверенно объяснившей даже неуловимые порывы духа логикой причинно-следственных связей событий внешнего мира . Естественно, что для подобной переориентации философии потребовался и новый категориальный аппарат.

Акиологический этап в истории философского знания

Ценность есть нечто всепроникающее ,

определяющее смысл и всего мира в

целом , и каждой личности , и каждого

события , и каждого поступка.

Н.О. Лосский.

Формально началом аксиологического этапа можно считать появление трех частей книги Р.Г. Лотце “Микрокосмос” (1856-1864 гг.). Термин "аксиология" - (греч. axios - ценный, logos - понятие, учение) - вошел в оборот в начале ХХ века. Авторство принадлежит П. Лапи и Э. Гартману, они обозначили им новый и ставший самостоятельным раздел философии , занимающийся ценностной проблематикой. Они ввели в качестве самостоятельного понятия “значимость” (Geltung) в отличие от существования , которое не зависит от опыта и играет роль критерия истины в познании, положив тем самым начало разработке ценностной проблематики .

Философы Баденской (В. Виндельбанд, Г. Риккер и др.) и Марбургской (Г. Коген и др.) школ неокатианства, развивая эту тенденцию, используют кроме понятия “значимость” понятия “долженствование”(sollen) и “ценность”(wert,value,valeur- от лат. Valere - иметь значение). Весь реальный мир подразделяется ими на бытие (действительность, существование) и ценности , которые не существуют, находятся вне и над бытием, по ту сторону и объекта, и субъекта, являясь для последнего лишь объективной, общеобязательной значимостью и долженствовани