Омский государственный педагогический университет.

Реферат

по историческому краеведению

на тему: «Социально-экономическая и этническая история омского Прииртышья в ХVІІ-ХХ вв.»

Омск, 2008 г.

Содержание

Введение

1. Коренные жители Прииртышья и их мировоззрение

2. История заселения и освоения Прииртышья русскими

3. Колонизация Сибири в ХVІІІвеке

4. Омск в ХІХ веке

5. Омск в конце ХІХ–начале ХХ веков

Заключение

Литература

Введение

Четыре столетия назад начался великий процесс присоединения Сибири к Русскому государству. Ермак со своей дружиной перевалил через Камень Уральский. Отмечая прогрессивное значение похода Ермака К. Маркс указывал: «Последний монгольский князь был разбит Ермаком и этим была заложена основа Азиатской России».

В Западной Сибири начали зарождаться русские города, крепости. В 1586 году на месте татарского городка Чинги-Тура была поставлена Тюмень, в 1587 году – Тобольск, в 1594 году заложена Тарская крепость. Омск в значительной степени обязан своим рождением этим городам, которые он затем перерос, стал стольным городом Обь-Прииртышья, большим, важным звеном в великом процессе освоения огромных пространств Западной Сибири – от хладных вод Заполярья до знойных степей Казахстана.

Стольный город. Старинное это выражение в древней Руси означало престол, княжение, или экономический административный центр. История восхождения Омска тесно связана с основанием и развитием других городов и крепостей Обь-Иртышского бассейна.

Случилось так, что в истории Сибирь Обь-Иртышский край трижды был «золотым дном» России. Это было в 17, в 18 и второй половине 20 веков.

В середине 17 века из Западной Сибири в центр Руси поступало более половины соболиной казны русского государства. До 600000 штук соболей, лисиц и другой пушнины вывозилось в середине 17 века из Сибири в Москву.

Второй раз Обь-Иртышский край стал «золотым дном» государства в 18 веке, когда Демидовы, владельцы свыше 50 заводов и рудников на рудном Алтае и на Урале, добыли несметные богатства из недр земли. В больших масштабах добывали они на Рудном Алтае, в верховьях Иртыша драгоценные металлы.

Но главные сокровища Обь-Иртышского края были найдены в начале второй половины 20 века советскими геологами. В сентябре 1953 года близ старинного селения Берёзово ударил фонтан природного газа. В 1960 году было открыто первое в Западной Сибири месторождение нефти Шаимское, в 1961 году Усть-Балыкское, Мегионское, в1965 году – Самотлор…

Омск – город больших революционных традиций.

В годы гражданской войны Западная Сибирь, в том числе территория Омской губернии являлась ареной ожесточённых классовых битв. В Омске этот накал классовой борьбы был особенно яростным. С одной стороны здесь сложилось ядро сибирских контрреволюционных сил, поскольку Омск стал ставкой Колчака. С другой стороны, как крупнейший пролетарский центр Сибири Омск явился местом, где в подполье действовал главный большевистский центр за Уралом. И этот центр вел подготовку восстаний в городах, руководил партизанским движением. В этот период борьба омских большевиков по разложению колчаковского тыла имела всероссийское значение.

1. Коренные жители Прииртышья и их мировоззрение

Коренными жителями Прииртышья изначально были остяки, или манси. Первым отдельно об остяках, а не в целом о юграх говорит Н.Витсен, прибывший в Москву с голландским посольством (1664-1667 гг.) и собиравший сведения о народах Северной и Средней Азии. Он кратко сообщает о почитании медведя и лошади, о домашних духах и жрецах. Молдаванин Н.Спафарий сам проехал вдоль Иртыша и Оби (1675 г.) и первым сообщил об остяках по личным наблюдениям – об их духах, почитании идолов, «поминках» после убиения медведя. Г.Новицкий сопровождал митрополита Филофея в его путешествиях для проповеди христианства остякам и вогулам, а затем был назначен в Кондинскую волость надзирать за исполнением новокрещенными остяками христианских обязанностей. Естественно, что он оценивает дохристианские верования как «зловерие», «идолопоклонство» и т.п., а крещение как начало благочестия. В сочинении сообщается об обрядах, связанных с рождением ребенка и смертью человека; подробно описываются изображения «идолов» и места их хранения – «кумирни»; упоминаются «жрецы» и «волшебники»; рассказывается о жертвоприношениях в виде подарков, угощения пищей и убиения животных. Автор отмечает, что домашних божков, сделанных своими руками, «не такою честию почитаху», а с особой ревностью поклоняются древним богам, из которых три первоначальных: Старик Обский, Гусь и Кондинский. Двух первых он обстоятельно описывает: их местонахождение, внешний вид, их кумирни и творимые ими чудеса; о Кондинском сообщает лишь, что это Гусь, перенесенный на Конду. Наблюдения Г.Новицкого относятся, главным образом, к южным остякам. Он описывает также процесс крещения остяков и вогулов. Это был образованный человек, знавший обычаи разных народов, в том числе и сибирских; в его сочинении нередко проводится сравнение между остяками и другими народами. Во второй половине XIX в. К.Ф.Карьялайнен говорил о религии северных народов: «У современных остяков мир духов очень богат, настолько богат, что, наверное, никогда никому не удастся выявить число и имена всех этих духов». Проблемами религии северных народов занимались русские, финские, венгерские ученые. Не прекращается исследовательская работа и в настоящее время. Основная сложность, с которой встречаются исследователи, связана с необходимостью определить, сменялись ли верования, или одни дополняли другие. Какие верования являются общими для всех коренных народов Сибири, а какие можно считать только хантыйскими? При исследовании подобных вопросов недостаточно одних лишь этнографических сведений, полученных от представителей разных поколений. Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно установить по археологическим данным. Варианты толкования обычая дают мифы, предания и сказки – смотря по тому, какую древность они отражают. Обряд выполняет социальную функцию со времен далекого прошлого человечества, сплачивая определенные группы людей. В обряде каждый участвующий приобщается к жизни коллектива, сопереживает вместе с ним то событие, которое лежит в основе. Обряд осуществляет связь между его участниками, закрепляет отношения между людьми. Обряд имеет общественное звучание. Первым из угроведов, кто применил комплексный метод, был советский ученый В.Н.Чернецов. Когда его работы были дополнены исследованиями других ученых, выяснилось, что представления о невидимых духах и душах – хозяевах предметов – в воззрениях хантов не являются первоначальными, а следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует еще более древний пласт верований, который в специальной литературе называется фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т.д. В далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим происхождением именно этим представлениям. Особенность хантыйской культуры состоит в том, что этот пласт верований относительно слабо деформирован более поздним - анимистическим. Анимизм основан на признании духов и душ. В культуре хантов сохранился древний пласт верований, не связанный с представлениями о духах: когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных. К тому же далекому периоду относят тотемистические представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. Например, медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Медведь выступал в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из чужой ловушки то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями». Лесным человеком медведя называли не случайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь предсказывает большие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. В огонь, по повериям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки. Матери всех огней Чораснайанки на Югане приносили в жертву оленя белой масти. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков хантов был одним из первых богов: не случайно в приведенной сказке имеется указание на человеческое жертвоприношение. Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» – Обской старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стеклянны…». Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит зачатие. Северные ханты поклонялись Мув- керты-ху «За миром наблюдающем человеке», который объезжает землю на белом коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева – березы. Вопрос о том, почему фигурка всадника должна быть обязательно из березы, не так прост. По традиционным представлениям хантов, как и некоторых других народов, белый цвет символизирует благополучие, здоровье и изобилие. Не случайно к числу священных относились имеющие чисто белый цвет горностай, лебедь, береза и др. В связи с этим береза, береста, с одной стороны, осмыслялись, как повседневные вещи и были лишены сакрализации (полозья нарт, дрова и т.д.), а с другой стороны требовали ее. На березу, например, подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге, означающего свет, белизну. Береста играла заметную роль в шаманских представлениях. Берестяное полотнище подстилали под гроб и им же накрывали гроб с телом умершего. Считалось, что за берестяной перегородкой находится другой мир, что она навсегда отделяет ушедшего (возможного носителя болезни или смерти) и тем самым спасает других. Символике белого цвета противостоит черный, и не случайно с ним связывают хозяина подземного мира – в отличие от седого небесного Торума. Черный цвет традиционно означал болезнь, голод, смерть. Красный цвет, как правило, амбивалентен, т.е. совмещает символизацию белого и черного. Вероятно, по этой причине цвет охры есть символ перехода от одного состояния в другой, чаще – символ возрождения. Казым ими – хозяйка р. Казым – многие столетия считалась покровительницей хантов этого района, но весть о ее могуществе давно вышла за его пределы, и ей стали жертвовать дорогие украшения, меха и золото ханты соседних рек. По некоторым предположениям ее когда-то называли Золотой Бабой. Правда, старые ханты говорили, что Казым-ими вовсе не золотая, а изготовлена из дерева, название же получила потому, что сильно почиталась. Верховного бога Торума тоже называют «Золотой Свет». С существами, которых на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Это существа в виде человекоподобных фигур разного уровня и назначения: личные, семейные, родовые и более крупных социальных подразделений. Семейного или домашнего духа символизировала деревянная фигурка в форме человека либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица. Возможно, их следует связывать с культом предков. Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле. Более сильными и могущественными по сравнению с домашними духами считались духи общественные. Каждое социальное объединение имело своего сверхъестественного покровителя. Их изображения помещали там, где они, по предположению хантов, обитали: в густых рощах, охотничьих угодьях, устьях рек или глубоком омуте. Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот. Духи эти имели видимый образ – будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб, либо вырезанная из дерева фигура. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай», и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах – там, где «жил» дух – природный и рукотворный. Существовало деление на мужские и женские места, но были и общие. Ханты скрывали местонахождение святилищ, чтобы уберечь их от разграбления. Оказать внимание духу можно было тремя путями: посетить его самому, передать подарок через кого-либо и, наконец, обратиться к нему с просьбой, находясь далеко от изображения. В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только лица самого старшего возраста. Но в измененном виде сохраняются обряды, сопутствующие промысловой деятельности, причем относящиеся к ним верования забываются. Так, медвежий праздник приурочивается теперь к отстрелу зверя по лицензии. Лосиный праздник, в отличии от медвежьего не имевший развлекательной части, в последние десятилетия исчез совсем. День оленевода, приуроченный в некоторых местах ко Дню Советской Армии, включает в себя столь много традиционных элементов, что ханты советуют начать знакомство с их культурой именно с этого праздника. Лучше всего сохранились обряды погребального комплекса и все то, что связано со здоровьем и личным благополучием. Отсутствие общественных культовых мест для пожилых людей компенсируется наличием индивидуальных. Традиционные обряды любого народа способствуют пробуждению общественного сознания и несут известную социальную функцию. Они позволяют народу сохранить определенные моральные критерии.

2. История заселения и освоения Прииртышья русскими

История заселения и освоения Прииртышья русскими связана, прежде всего, с легендарным Ермаком, хотя и до него, уже в XV веке, русские торговые гости из Предуралья посещали Сибирское ханство. Набег небольшого отряда казаков Ермака на земли хана Кучума в 1581 году положил начало невиданному доселе в истории по скорости процессу заселения русскими Сибири, движению "встречь Солнцу". После разгрома Кучума Ермак в 1582-1585г.г. совершил ряд походов в южные районы Сибири, в 1584-85г.г. достиг пределов нынешней Омской области, городков Тебенды и Ташетканы, жители которых добровольно признали власть Ермака. Самой южной точкой движения ермаковской дружины на юг было местечко Усть-Шиш.

Через несколько лет после гибели Ермака в устье реки Вагай отряд князя Андрея Елецкого основал г. Тара (1594г.), ставший форпостом колонизации русскими Западной Сибири в XVII-XVIII веках. Заселение области русским земледельческим населением и казаками началось с севера и в течение XVII века ограничивалось границей леса и степи. Не раз происходили битвы русских с кочевниками. В 1635 году г. Тара был осажден джунгарским войском, однако тарчане отбили приступ и отстояли город. Грандиозные преобразования Петра Великого в начале XVIII века потребовали огромных затрат. И царь-реформатор совершенно в духе своего времени обратил взоры на Восток, направив на поиск золотых россыпей из Тобольска вверх по Иртышу отряд казаков под командованием подполковника И.Д. Бухгольца. Экспедиция потерпела неудачу, натолкнувшись на сопротивление кочевников-джунгар. Пришлось отступить, основав на обратном пути, на Иртыше, в устье реки Оми, Омскую крепость. Так, в 1716г. было положено начало городу Омску. Еще столетие назад тобольские воеводы указывали на выгодность этого места для укрепления, которое бы решило сразу несколько задач: защитило поселения русских крестьян и создало базу для дальнейшего движения на юг. С момента своего основания Омск оказался в центре отношений с могущественной в то время в Центральной Азии Джунгарией. Эти годы вошли в историю Казахстана как "годы великого бедствия", которые ознаменовались кровавым нашествием джунгар. Русское правительство отдавало себе отчет в той опасности, какую представляло собой сильное Джунгарское государство, и принимало меры к укреплению Иртышской пограничной линии, в системе которой Омская крепость занимала ключевую позицию. В дальнейшем Омск сыграл важную роль в развитии русско-казахских политических и социально-экономических связей, завершившихся добровольным вхождением Казахстана в состав России. Крепость на Оми со временем стала служить воротами в обширный регион верхнего Прииртышья и далее в Среднюю Азию. С устройством Омской крепости начинается активное земледельческое освоение близлежащих территорий русскими крестьянами. Южнее Омска возводится линия оборонительных сооружений от кочевников - форпосты. В 1782 г. Омская крепость была преобразована в город в составе Тобольского наместничества. Из южной части Тарского уезда был образован Омский уезд, а в 1785 году уездному г. Омску был дан герб. Наряду с военной и административной Омск начинает выполнять торговую и культурную функции. Здесь сосредоточивается управление Сибирскими линиями и Сибирским казачьим войском. Сибирские казаки не только надежно охраняли южно-сибирские рубежи, но и внесли огромный вклад в хозяйственное освоение степных просторов Казахстана, присоединение к Российской империи Средней Азии.

3. Колонизация Сибири в Х V ІІ І веке

Укрепление южной границы российских владений в Сибири привело к изменениям в колонизационном движении. Как только прекратились набеги кочевников, началось постепенное продвижение русских людей из таёжных районов, первоначального заселения, на юг. Уже к началу 19 века русское население сосредоточилось на юге Западной и Восточной Сибири. Там на основе первых слобод и острогов выросли города, ставшие центрами новых уездов: Курган (бывшая слобода Царево Городище), Ишим (Коркина слобода), Ялуторовск, Омск, Ачинск, Барнаул, Каинск, Верхнеудинск, Иркутск, Нижнеудинск, Селенгинск.

Ведущую роль в заселении юга Сибири играли потомки первых землепроходцев. К 18 веку в районах первоначального заселения увеличилась численность и плотность старожилов. Результатом роста населения стала миграция.

Переселения не были бездумными походами за удачей. Районы куда собирались переселяться, разведывались заранее. Сначала выбирали пригодные для пашни места и ставили временные «промышленные избушки», затем строили постоянные избы и начинали заниматься земледелием. Переезды совершались, как правило, на небольшие расстояния, что позволяло перегнать скот и перевезти домашнее имущество. Миграция раздвинула границы Верхотуро-Тобольского земледельческого района, его жители освоили всю лесостепь до Иртыша. Старожилы Томско-Кузнецкого района первыми вышли на территорию Верхнего Приобья. Их деревни возникли вокруг Чаусского и Бердского острогов. От Енисейска и Красноярска старожилы переселялись на юг, в верховья Енисея, в Хакасско-Минусинский край. Медленнее происходило перемещение населения из таёжных районов на юг: Илимский уезд в течение всего 18 века оставался самым населённым.

Переселялись и на дальние расстояния. Например, выходцы из Верхотуро-Тобольского региона заселяли Верхнее Приобье и Восточную Сибирь. В дальние края уезжали, получив о них сведения от знакомых и родственников. В путь обычно отправлялись молодые семьи, поэтому в колонизируемых районах высокая рождаемость значительно превышала смертность, что обеспечивало дополнительный рост числа жителей. Историки отмечают высокие темпы прироста населения Сибири в 18 веке.

Другим существенным источником колонизации Сибири в18 веке продолжал оставаться приток русского населения из Европейской части России. Жители Поморья, которые издавна переселялись в Сибирь, направлялись теперь не в тайгу на промыслы, а в лесостепные районы, чтобы заниматься земледелием. Переход из Поморья совершался поэтапно. Задерживались на год – два на Урале, зарабатывали денег на дорогу и затем двигались дальше. В Сибири предпочитали подселятьсяв деревни старожилов, и первые годы обычно работали по найму. В 18 веке., после проведения нескольких широкомасштабных правительственных мероприятий по колонизации Сибири, её население пополнилось ссыльными крестьянами из Европейской России. Ссыльных отправляли обычно в пограничные районы по линии от Омска до Усть-Каменогорска, и в Забайкалье, а так же в пустынные места, где строился главный сухопутный тракт Сибири. Некоторыми историками назывался ещё один источник колонизации – ссылка в Сибирь уголовных преступников из Европейской части России. Существовало даже мнение, что они будто бы являлись предками всех сибиряков-старожилов. Мнение это ошибочно: уголовная ссылка, как карательная мера, действительно существовала с самого начала присоединения Сибири, но она не оказала заметного влияние на формирование её русского населения. Она лишь дискредитировала Сибирь в глазах общества. Между тем, уголовные ссыльные, не имевшие навыков земледелия, как правило, не приживались в Сибири. Вольнонародный поток переселенцев из России, высокие темпы роста населения и принудительные переселения крестьян – вот основные источники колонизации Сибири.

--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--