Реферат: Социальное знание

Внутренний мир субъекта бесконечно сложен и его нельзя свести к объективным моментам. Ведь познание человеком человека - это воспроизведение его внутреннего мира, в сво­ем сознании. А это значит, что всеобьемлемость социального знания недостижима только объективными методами науки. Поэтому сегодня социальное познание невозможно без пси­хологии, литературы и искусства. Именно они помогают нам исследовать субъективный мир людей и спроецировать его на познание общества.

Вторая особенность социального познания - это его исто­ричность. В отличие от животного, человек всетда, с самого рождения, живет общественной жизнью, включаясь в те цен­ности икультуру, которые приняты в обществе. Сознание ка­ждого из нас возникает как преобразование в себе истории человечества.Оно только потому и человеческое, что осознает все, что сделано предыдущими поколениями. Без историче­ского познания человек перестает быть личностью.

Но историческое познание никогда не может быть освоено последующими поколениями полностью. Для него характерна неполнота информации, какое бы количество документов, произведений искусства и т. д. не было включено в научный оборот. Что-то всегда остается пока в архивах, в переписке, в оценке современников. А что-то так никогда и не будет восстановлено и понято; уйдет навсегда аура времени, его непе­редаваемая в понятиях атмосфера.

Поэтому социальное познание и в историческом плане - бесконечный процесс. Тем более, что оно зависит от того, ка­кие вопросы ставит общество сегодня, познавая прошлое. В прошломмы как бы ищем ответы, важные для нас сегодняш­них; мы втяпываемся в прошлое, пытаясь понять себя. Чело­век всегда представляет не только свое время, но и свою сре­ду, свои потребности и интересы, поэтому и ответы на по­ставленные вопросы различны в различное время и у разных людей (например, оценка личностей Мазепы, Петра I, Ивана Грозного в период культа Сталина и сейчас).

Знание истории помогает увидеть тенденции развития. По­этому в прошлом социальное познание интересует то, что влияет на современность. Так, вряд ли кто назовет сегодня современной историю крестовых походов, а вопросы станов­ления государства, национального менталитета, свободы лич­ности в истории актуальны для нас и сегодня.

Кроме того, после открытия Карла Густава Юнга стало оче­видно, что в человеческом подсознании остаются архаические формы, готовые в определенных обстоятельствах "всплыть" на поверхность. И мы должны познавать их в своем историче­ском прошлом, чтобы предвидеть в современности, в буду­щем. Как только традиционные ценности, устоявшиеся взгля­ды входят в противоречие с реальной ситуацией, зачастую на­чинается разделение на "они" и "мы", Начинаются поиски колдунов, бандитов, врагов народа. Именно так было в 30-е годы в Советском Союзе, когда возникла "эпидемия" страха. Но и сегодня жизнь вызывает у некоторых людей подобную "эпидемию" с поиском новых "ведьм". Это идет еще из пер­вобытного мышления, разделяющего мир на "эллинов" и 'варваров", на "они" и "мы". И все, что не "мы", должно быть уничтожено, разрушено или обмануто. Так мы часто ве­дем себя и сегодня, сохраняя это не только в своем поведе­нии, но и в своих обрядах, традициях, когда, например, при­саживаемся перед дорогой, чтобы обмануть "злого духа" и сделать вид, что мы никуда не идем.

Третья особенность познания состоит в том, что по сравне­нию с природными объектами социальная действительность более сложна и изменчива. Она не может быть четко опреде­лена в понятиях. В области естественных наук используется искусственный язык, более четкий и однозначный. В процес­се же социального познания мы пользуемся нашим много­значным естественным языком, слова которого употребляются и в обыденной речи, и в научном познании.

Сам характер социальных процессов не допускает точных и однозначных оценок. Например, понятия "доброта", "благо­родство", "общественная реформа" и т. д. не поддаются точ­ному определению. Но дело в том, что такая неопределен­ность, нечеткость языка социального познания объективна и связана со сложностью самого предмета социальной филосо­фии.

3. Пути преодоления современного экологического кризиса

Итак, нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и наибольшей мере - человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка прежде всего человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Не имея возможности рассмотреть в данной работе основные этапы эволюции философских взглядов на эту проблему, остановимся на основных попытках ее решения в XIX веке, которые имеют опосредованную проекцию и на день сегодняшний. XIX век по праву можно назвать веком выдающихся научных открытий. Создание эволюционной теории Дарвина привнесло и в биологию, также как в механику и физику, идеи движения и развития. Именно в середине XIX века, то есть в то время, когда создавалась теория происхождения видов, было установлено второе начало термодинамики, и понимание его значения для физики совпало с утверждением дарвинизма. Во II п. XIXв. произошло очевидное размежевание наук на точные, естественные и общественные. И все эти дисциплины развивались отдельно. Считалось, что каждая из 3-х сфер нашего мира существует каждая сама по себе, и, во всяком случае, подчиняется своим собственным законам. Однако в том же XIXв. начали формироваться и иные тенденции. Они шли, главным образом, от философии и религиозного мышления. Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIIIв.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И.Одоевский: "европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет".

И вот в России во IIп. XIXв. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И.Киреевский, В.Соловьев, Н.Федоров, П.Флоренский, Н.Лосский; а в литературе - Л.Толстым, Ф.Достоевским. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты:

· Человек- основная часть Природы;

· Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

· Человек и все, что его окружает- это частицы единого, Целого;

· Ответственность Разума перед Природой.

К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые (К.Циолковский, Д.Менделеев, И.Сеченов и др) Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества- необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

За 80 лет до Печчеи и Форрестера, - людей, бесспорно, занимательных,- Н.Федоров писал: "Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца.". В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф.Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, а попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Сочинение Н.Федорова, которое было процитировано, так и называется "Философия общего дела". Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание- это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. "Власть над природой" в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность - вот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом. Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова в частности далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе "рационального подхода" не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И.Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос - вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы XIXв. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.

С термином "ноосфера" не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского- об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека есть путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись- погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере. Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В.И.Вернадского академик А.Е.Ферсман. В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью, было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией биосферы (Н.В.Тимофеев-Ресовский, Н.Н.Воронцов, А.В.Яблоков, Н.В.Лазарев, Д.Бернал и др.). Для разрешения противоречий технического прогресса стали создаваться программы практических действий, таких, как программы "Римский клуб", "Global change", "Геосфера-биосфера" и др. Каждая из этих программ вне ее зависимости от исходных посылок, столкнулась с проблемой соотношения эволюции природной среды и человеческой культуры.

Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений Человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее. Такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.

Итак, на пороге III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на "экологический вызов", возникший перед цивилизацией XX века. Если в 70х годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80х годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и "тушения" острых "экологических пожаров" локального и регионального масштаба, то в 90х годах человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизации доходит до опасной грани полного разрыва с ней.

На этот счет существует масса различных точек зрения. Картезианский подход к отношениям в системе "Человек-Природа" позволил человечеству считать, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, - богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим. Это коренная ошибка восприятия и привела нас к сегодняшнему кризису.

Не менее опасна и другая, полярная позиция так называемых "глубоких экологов", говорящих о человечестве в терминах болезни. Согласно их взглядам, люди - это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что "мир поражен раком, и рак этот - сам человек".

Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако это - крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.