Реферат: Святые земли Тотемской (Вологодская область)
Святые земли Русской... Православные люди чтут в них не только небесных покровителей нашей Родины, но и пытаются сверять по ним свой жизненный и духовный путь. Их жития или даже отрывочные сведения, дошедшие до наших дней, отмечают непрерывность их подвига и особую Богоизбранность. Святость подвижников подтверждалась почитанием угодников Божиих сразу после окончания их земного пути, а в исключительных случаях — при жизни. Как правило, официальная канонизация запаздывала.
Канонизация есть установление Церковью почитания святому со служением ему молебнов, иногда установлением праздников с составлением особых служб и акафистов. Этот акт призывает к поминанию имени святого в различных формах общественного богослужения. Помимо общей канонизации. Церковь знает еще и местную, на епархиальном уровне, а также более узкую, ограниченную монастырем или же приходом, где находились мощи святого. Последние формы причисления к лику святых приближаются к народным, совершенным в сознании православного русского народа. Подтверждением тому служат дошедшие до нас тропари и кондаки, глухие упоминания о прежде бывших иконах местных святых. Не исключение из этого правила и святые земли Тотемской.
Из множества святых, в земле Тотемской просиявших, до наших дней дошли лишь имена преподобных Феодосия Тотемского и Вассиана Тиксненского, блаженных Максима и Андрея Тотемских, прославленных народом буквально сразу после их преставления.
Тотемским преподобным свойственны почти все черты преподобнического типа святости, который с конца XVI века начинает все отчетливее проявляться в северных русских киновиях, где царила умеренная уставная строгость и продолжались традиции общежительства. В то же время местным преподобным были свойственны и некоторые особенности — им не чужды идеалы аскетизма и пустынничества (в форме личной аскезы). К концу XVII столетия происходит постепенное затухание преподобнического типа святости: воскресает он уже только в XIX веке.
Другой тип святости на Руси — юродство Христа ради — возник еще в XIV веке. Известно, что с середины XVI века юродство
уходит из Москвы на русский Север, на свою древнюю новгородскую родину (первым русским юродивым был Прокопий Устюжский). Тотьма, наряду с Вологдой, Каргополем, Архангельском и Вяткой, становится в XVII веке городом, где подвизались последние святые юродивые : из семи известных блаженных XVI 1 столетия двое подвизались в Тотьме, являясь местными уроженцами. Жития их не сохранились, кроме малоизвестных широкому читателю сведений, распыленных по разным источникам.
Обращаясь к житиям, деяниям, чудотворениям и истории почитания Тотемских святых, автор преследует цель не только познакомить читателя с утраченным духовным наследием прошлого, но и привести в систему все те ценные заметки, записи, которые известны разве только исследователям. Для большей ясности повествование ведется о каждом святом отдельно.
ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИИ ТОТЕМСКИЙ был одним из самых почитаемых святых в прежней Вологодской епархии, где ему было посвящено несколько храмов. Слава преподобного Феодосия, как чудотворца, выходила за пределы вологодских границ. Престолы, ему посвященные, встречались в Новгородской, Олонецкой и Архангельско-Холмогорской епархиях.
Строки его жития сообщают, что «Феодосии Ульянов Суморин» родился около 1530 года в городе Вологде в благочестивой и состоятельной семье. Отличаясь в юности религиозным настроением души, «желание свое ко Христу Богу вперив», Феодор (его мирское имя) мечтал о иночестве. Родители же, находясь в преклонном возрасте, желали передать ему наследство, чтобы обеспечить сыну будущее. Феодор вынужден был подчиниться родительской воле и жениться на приисканной ему невесте. От этого брака он имел дочь Марину. После смерти жены, устроив дочь, он принимает монашеский постриг с именем Феодосии в Спасо-Прилуцком монастыре под Вологдой . Феодосии, исполнив свою давнюю мечту, «...последовал еси преподобному Димитрию и обители его сожитель был еси...» (из тропаря преподобному Феодосию, глас 4-й). Послушание новоначальному монаху определили в монастырской пекарне, где труд считался самым тяжелым. Феодосии принял его с радостью, почитая необходимым для смирения и спасения. Житие повествует, что ночью преподобный молился, прося Бога открыть ему пустыню. И вот его молитва была услышана. Инока решили отправить в Тотьму, где Спасо-Прилуцкому монастырю принадлежали соляные варницы, и поручить надзирать за соляным двором. Надо отметить, что Тотьма, недавно обосновавшаяся на новом месте, не имела поблизости обители, где благочестивому православному человеку можно было бы постричься и успокоиться под старость. Прилуцкий игумен, благословив преподобного и преподав ему наставления, отпустил его.
Прибыв в Тотьму и обойдя окрестности города, Феодосии нашел подходящее для обители место — мыс между речками Ковдой и Песьей Деньгой. Земля эта принадлежала посадской вдове Марье Григорьевой Истоминой, и старец просил ее: «Да дасть ему место создати церковь и монастырь возградити на собрание монахов». Истомина уступила, закрепив свое решение специальным актом — данной: «... дала есми старцу Феодосию Суморину, от отца своего благословение, пустошь Симакинскую на Песье Деньге и на Ковде со всем угодьем, что к ним из стари потягло... и дали есма ему на монастырское строение» . Благословив землю: «Се покой мой, в век века зде вселюся»,— преподобный поставил шалаш из ветвей, т. е. «кущу», и ископал себе пещеру, поставив через малое время деревянную кельицу .
Тотьмичи, благожелательно настроенные к иноку, видя, что исполняется их давнее желание — иметь свою обитель, просили царя Иоанна IV Васильевича дать разрешение на строительство монастыря. В январе 1554 года была выдана грамота: «...старца Феодосия Суморина пожаловал, освободил ему церковь воздвигнути Преображения Господа Бога и строити на Тотьме меж речками Ковды и Песьи Денги...». На некоторое время новоустраиваемый монастырь был освобожден от разного рода пошлин и налогов ради строительства соборного храма. По указу царя Ростовский архиепископ (в епархию которого входила тогда Тотьма) выдал благословенную грамоту на построение храма и обители. В том же году «постави церковь и трапезу и келлии по чину монастырскому» при помощи жителей города. Шатровый, с трапезной, собор Преображения просуществовал до 1620-х годов, когда его сменили два стоящих рядом клетских храма, один из которых был трапезным и теплым.
Феодосии сумел создать образцовое и слаженное монастырское хозяйство: земельные угодья, мельницы, амбары, кирпичные печи, четыре соляные варницы с 11 трубами, торговые лавки в городе, речные суда для перевозки соли и т. д. Все это давало рабочие места сотням людей, служило процветанию тотемской обители, превращало ее в крупный центр православной культуры и духовности.
Строительная деятельность преподобного Феодосия не ограничилась собственной обителью. Он взял на себя труд возобновления Ефремовой пустыни, основанной преподобным Ефремом в начале XVI века при слиянии рек Режи и Ваги. Около 1560 года, по благословению архиепископа Ростовского, преподобный Феодосии «возобновил Ефремову Спасо-Никольскую пустынь и устроил в ней общежитие» . Жалованная грамота, выданная еще старцу Ефрему, перешла
в наследство Феодосию, восстановившему пустынь на свои средства. Говоря словами преподобного. Ростовский архиепископ велел: «...строити, доложа Государя Великаго Князя, и грамоту мне (т. е. Феодосию) царскую жаловальную старцю (ранее принадлежавшую Ефрему) Великаго Князя дал тое пустыню, а в той пустыне две церкви: Преображение Спасово да Николы Чудотворца , и те церкви стояли без пения пятнадцать лет, кровли да кресты с них повалились, и займища и починки стояли ж впусте ж» .
Преподобный Феодосии точно объясняет, на что он потратил деньги своего монастыря: «А положил семи в ту пустыню на строение, и в кровли, и в иконы, и в книги, и в семена, и в скот, и в люди тридцать рублев денег».
Восстановленная Ефремова пустынь просуществовала до штатов 1764 года, когда была упразднена, а церкви ее были обращены в приходские.
Земной путь преподобного закончился 28 января (10 февраля н. ст.) 1568 года. Он был погребен близ алтаря сооруженного им деревянного Преображенского собора под каменной плитой с надписью: «Лета 7076 месяца Ианнуария 28 дня, преставился раб Божий строитель и начальник сей пустыни Феодосии Ульянов Суморин » . Плита эта, бывшая еще на месте в конце XVII века, позже была утрачена. Однако промысел Божий о своем святом не замедлил себя ждать.
Житие сообщает, что через сорок лет после смерти преподобного состоялись первые исцеления на его могиле, а почитание старца как святого началось буквально сразу же. Уже в рукописных святцах XVII века в числе святых помечается (в некоторых списках) преподобный Феодосии, Суморина монастыря игумен, «иже на Сухоне реце и на речке Песья-Денга». Благоговейная память почитателей Феодосия пожелала запечатлеть его образ для молитвенного обращения. Первая его икона появилась в 1612 году. Написал ее тотемский иконописец Яков Попов на основании рассказов старца Космы Любев-цова, современника Феодосия. Как она выглядела, неизвестно. С 1626 года иконы преподобного стали широко распространенными.
Поскольку местное почитание преподобного Феодосия (еще официально не причисленного к лику святых) возросло, то в 1635 году был написан образ его в рост, который положили на его гробницу, а над ней устроили сень. В пожаре, случившемся в Спасо-Суморине монастыре на праздник Богоявления в 1659 году, сгорело все, кроме гробницы (раки) преподобного. Образцы древней иконографии святого были полностью утрачены.
В числе издавна почитаемых святых преподобный Феодосии был внесен в памяти (святцы) после 1659 года под следующим обозначением: «Январь. 28. Преподобнаго отца нашего Феодосия Тотемскаго, Спасо-Суморина монастыря начальника и основателя, новоявленного чудотворца». Но остается неизвестным, по каким причинам не совершался собор преподобному, так как об этом в святцах не говорилось, не было и праздничного знака. По всей видимости, ему служились панихиды, как действительно почитаемому усопшему. В 1729 году было установлено преподобному местное празднование в Спасо-Суморине монастыре и составлена служба для отправления в обители его.
В 1795 году начинается строительство новой каменной церкви Вознесения Господня. Для этого разобрали прежнюю ветхую церковь и на освободившемся месте стали копать фундаментные рвы. Во время работ, 2 сентября 1796 года, обретают мощи, по шитой надписи на парамане схимы опознанные как мощи преподобного Феодосия. После освидетельствования 12 ноября того же года они были внесены при колокольном звоне всех церквей г. Тотьмы в монастырскую церковь Иоанна Златоуста, а после Божественной литургии — в собор Спаса Преображения, где они были поставлены в стенную нишу и запечатаны . По специально составленному церемониалу, присланному по указу Святейшего Синода от епископа Вологодского и Устюжского Арсения, мощи были вновь обследованы. Наконец, мощи святого обрели покой в Вознесенском соборе монастыря, где с 31 декабря 1798 года стояли открыто , напротив чудотворной Тотемской-Суморинской иконы Божией Матери. Так свершилась официальная церковная канонизация преподобного Феодосия Тотемского.
В 1919 году, в связи с кощунственными вскрытиями святых мощей, были вскрыты и мощи преподобного Феодосия, после того долгое время хранившиеся в запасниках Вологодского музея. В 1988-1994 годах они находились в Лазаревской церкви г. Вологды, а 12—15сентября 1994 г. состоялось торжественное перенесение мощей преподобного Феодосия в Троицкий храм г. Тотьмы, где они помещены в раку. Спасо-Суморин монастырь осквернен и полуразрушен. Хочется верить, что святой Феодосии все-таки обретет покой — уже навсегда— в созданной им обители.
ПРЕПОДОБНЫЙ ВАССИАН ТИКСНЕНСКИЙ стал продолжателем монашеского делания преподобного Феодосия. В конце XVI — начале XVII века он подвизался при Спасо-Преображенской церкви на речке Тиксне. Но в отличие от Феодосия, он не создал своего монастыря, оставаясь отшельником-аскетом.
По свидетельству жития, преподобный Вассиан происходил из крестьян деревни Бурцеве Спасо-Преображенского Стрелицкого прихода Тотемского уезда. В миру его звали Василием. Как и все, крестьянствовал, а в зимнее время ходил по окрестным деревням и портняжничал. Уже в молодости имел желание уйти в монастырь и послужить Богу в иноческом чине. Но, уступая просьбам родителей, Василий женился и имел в этом браке двух сыновей. Позднее, после смерти родителей и по согласию с родными, он ушел в Спасо-Суморин монастырь.
Поселившись в обители, Василий упросил настоятеля строителя иеромонаха Ферапонта облечь его в монашество. После испытаний и назидательного слова преподобный Ферапонт постриг Василия и нарек его Вассианом. Основным послушанием новоначального инока стал труд в монастырской поварне и пекарне, выполняемый им со смирением. Видя это, Ферапонт благословил молодого инока на особый вид подвижничества — ношение вериг. С ними Вассиан не расставался целых тринадцать лет, нося железный обруч вместо пояса, на плечах — цепь, на голове, под монашеским куколем,— железную шапку . В этом преподобный Вассиан сроднился со святыми юродивыми и подвижниками благочестия. Желая усилить свои духовные подвиги, он, благословившись у своего настоятеля и духовника Ферапонта, в 1594 году уходит на Тиксненский погост. Там, близ приходских церквей Спаса Преображения и Святителя Николая, он попросил себе место под келию у настоятеля иерея Нестора Андреева с причтом .
В течение тридцати лет (с 1594 по 1624 годы) преподобный Вассиан подвизался на одном месте, в небольшой деревянной келий с волоковым оконцем, в двадцати саженях от Спасо-Преображенской церкви. Здесь подвиги его стали суровее: ночами старец стоял на молитве, прерывая ее лишь для краткого отдыха на голом полу .
Одна из описей погоста начала XVII века сообщает: «...в келье трудник черноризец Васьян». Под словом «трудник» в то время подразумевался человек, безвозмездно трудившийся на церковь, подвижник. Незадолго до своей кончины преподобный принял образ великой схимы от своего духовного отца иеромонаха Ферапонта. Скончался он 12 сентября (25 сентября н. ст.) 1624 года.
После смерти Вассиана на месте его подвигов создалась небольшая иноческая обитель. Архиепископ Великоустюжский и Тотемский Александр благословил: «...церковь Живоначальныя Троицы строить над мощами преподобного отца Вассиана и братию собирать, кто изволит по обещанию, постригать и все учинить по монастырскому чину» .
Первым настоятелем строителем новой Троицкой пустыни стал иеромонах Спасо-Суморина монастыря Протасий (в миру Прохор). Он начал свою деятельность в 1694 году со строительства на месте деревянной часовни над мощами преподобного Вассиана каменной церкви Святой Троицы. Освятили ее в 1698 году. Погребение преподобного оказалось в новой церкви под спудом.
--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--