Реферат: Ценностные ориентации народной русской культуры
В связи с этим возникло представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути.
Правое и левое ассоциировалось также с идеей верха и низа ("Правда живет у Бога, а кривда на земле"). Места верхние поэтому предпочитаются нижним, считаются святыми, на них располагаются идолы языческих богов, а затем христианские церкви.
В отличие от христианских представлений, четко отделивших небо, как место обитания Бога, от греховной Земли, в языческих представлениях небесное и земное осознавалось как мужское и женское.
Женское божество земли ("мать сыра - земля", "святая земля") было не менее важным предметом почитания, чем небесные боги (такие, как Перун). Землей клялись.
Зло обитало в подземном или подводном царстве, населенном нежитью и нечистью: умершими не своей смертью русалками, упырями, кикиморами и т.п.
С развитием общественных отношений ценности пространственной ориентации стали применяться для целей социальной ориентации. В связи с этим важно представлять себе священное значение, которое придавалось делению общества на "верхи" и "низы", положению царя "наверху" социальной лестницы.
Вместе с тем общественное положение не до конца характеризовало человека.
Кроме ряда верх - низ, существовал ряд право - лево, "правда - кривда", определяя насколько деятельность человека, соответствует архаическим, общинным представлениям о справедливости.
Сочетание общественного положения "наверху" с "неправдой" поведения воспринималось как кричащее противоречие, нарушение мирового порядка, требующее вмешательства общества.
Не менее важным было и долгое сохранение в сознании русских идей матери - земли, противостоявшей идее о греховности всего земного.
Важным было противопоставление своего и чужого, включавшее также представления о старшем и младшем, посвященном и непосвященном, священном и мирском и т.п.
Наиболее остро это противопоставление проявлялось в отделении единоплеменника и захватчика (кочевника, татарина, "поганого"), что впоследствии было осмысленно как противопоставление "христианин - нехристь".
Надо отметить, что под "своими" с самого начала имелась в виду общность по вере и прежде всего "посвященные" в тайны родового культа. "Чужой" же выступает как не-человек.
Неспособность говорить на русском языке рассматривается как немота ("немец"). "Чужой" - это обязательно колдун, для которого "русский дух" - неприятность и угроза.
На Руси чужеземцев по языческому обряду хоронили как умерших не своей смертью или вообще как нечисть.
Правда, надо отметить, что славяне довольно рано стали усваивать верования других народов. Результатом слияния славянских и иранских верований стали образы богов Хорса и Сварога.
По мере роста общественных объединений (племя, племенной союз, государство) границы между "своими" и "несвоими" богами стирались.
Однако важно представить, насколько сложно было русским воспринять "чужого" Бога Христа и насколько устойчива была связь населения со старыми, языческими богами.
Важными для восточных славян были родовые ценности, выраженные в противопоставлениях старший - младший, предок - потомок. Старший в роду являлся носителем мудрости, от его знаний зависело благосостояние всех.
Не меньшим влиянием пользовались и старые женщины, которые лечили людей и руководили погребальными обрядами. Авторитет старости поднимало наличие у славян культа предков (культа дедов) как заступников перед стихийными силами природы.
Однако надо отметить, что высоко ценились и сила, и энергия молодости.
В русской сказке еще живо первобытное представление об определенных правах и обязанностях каждого возраста, создающих условия для общественного порядка и процветание рода.
Важно отметить цветовые предпочтения восточных славян. Добру, правде в их представлениях соответствовали белый и красный цвета, злу, кривде - черный.
Впоследствии это отразилось в выборе цвета княжеских и национальных знамен, других знаков различия предметов ритуала в России.
Типы взаимодействия ценностей в древнерусской культуре
Архаическому сознанию русских было свойственно резкое противопоставление ценности и антиценности, в отличие, например, от индийской культуры, где господствует компромисс ценностей, их первичная неразделенность.
Впоследствии эта культурная традиция была переосмыслена в христианстве и оказала серьезное влияние на всю историю страны. В русском характере - доводить все до крайности, пытаться осуществить невозможное. В случае же неудачи этих попыток следует апатия, нежелание делать что-либо.
Отметим, что такая полярная ориентированность деятельности на бурную активность или на полный покой соответствует географическим условиям России, кратковременности сельскохозяйственных работ и долгому "мертвому сезону" зимы.
Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы поведения, отвечающие задаче приспособления к естественной среде.
Способом приспособления к русской природе до конца XIX века была коллективная - родовая, общинная или семейная - деятельность, поэтому в русской культуре как высшая ценность утверждается духовный идеал коллектива, рода, общины, семьи.