Реферат: "В начале было Слово..."
Перевезенцев С. В.
"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", - так говорится в Евангелии от Иоанна (Ин. 1;1). Давно известно, хотя, может быть, не всегда на это обращается внимание, что с древних времен первые переводчики Священного Писания на славянский язык Святые Равноапостольные Константин-Кирилл Философ и его брат Мефодий понятием "Слово" переводили знаменитое греческое понятие "Логос". А что такое Логос? В древнегреческом языке значение Логоса настолько многомерно! Это и собственно слово, и закон всемирного развития, и закон жизни отдельного человека. И, конечно же, некая Высшая Сила, управляющая миром - Бог. Позднее, в трудах ранних христианских мыслителей, сам Логос отождествлялся с Сыном Божиим, Иисусом Христом, сошедшим на Землю для спасения человечества. Ибо Логосом-Словом спасал Господь грешный мир.
Но! Всю эту бесконечность значимости, которая скрывается в Логосе, славянский, а позднее уже собственно и русский язык, оказывается, передает тоже одним только понятием - "Слово". А, следовательно, для русского сознания, русского мировосприятия само Слово - это ВСЁ, чем живет человек, да и человечество. Да что там человечество - всё мироздание! Ибо - "И Слово было Бог. Оно было в начале у Бога" (Ин. 1;1,2).
В Слове русский человек выражал волнующие его вопросы о сути мира. В Слове искал он ответы на свои вечные, "проклятые" вопросы. В Слове же ответы он и находил. Нет, конечно же, кроме Слова было еще и Дело - иногда веселое и легкое, чаще трудное и трагическое. И слишком часто, может быть, намного чаще, чем хотелось бы, Дело не совпадало со Словом. Наверное, по-другому и быть не могло, ведь Слово - это исток, начало Дела. А дальше-то Дело живет само по себе. Но для русского человека Слово - это еще и итог, венец Дела. И вот когда Дело не приходило к намеченному ему Словом итогу, когда Дело разрывало сердце и душу, только одно утешение оставалось, только одно сохраняло надежду, поддерживало веру, вновь и вновь рождало любовь - все то же Слово. И это Слово-Бог пришло к нам трудами братьев Константина-Кирилла и Мефодия.
***
Братья Константин (после принятия им монашества в начале 869 г. - Кирилл) (ок. 827 - 14.02.869) и Мефодий (ок. 815 - 6.04.885) происходили из знатной греческой семьи, жившей в г. Солуни (Фессалоники). В семье было семь сыновей, причем Мефодий - старший из семи братьев, а Константин - младший. Поначалу Мефодий избрал светский жизненный путь и достиг на этом пути немалых высот - он, имея военное звание, стал правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств, где впервые и изучил славянский язык. Но через десять лет, как сообщает Житие Мефодия, он "сменил стремление к земной тьме на мысли о небе" и принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии вблизи Мраморного моря. Монастыри на этой горе почитались центром византийского монашества.
Константин же обучался у лучших учителей Константинополя, в том числе у знаменитых Льва Математика и филолога Фотия, будущего патриарха. Знания, полученные Константином, были разнообразны - философия, диалектика, геометрия, арифметика, риторика, астрономия, музыка, а также разные языки. Уже в эти годы Константин за свой ум и выдающиеся познания получил прозвание Философа (т.е. Мудреца). Окончив учение, Константин принял священнический сан и начал службу библиотекарем в патриаршем книгохранилище при соборе Святой Софии в Константинополе. А вскоре он уже преподавал философию в Константинопольской школе (иногда эту школу называют университетом). Славный книгочей и знаток Священного Писания, Константин участвовал в различных богословских диспутах. В прениях ему удалось победить вождя еретиков-иконоборцев Анния (так в рукописях называли Константинопольского патриарха Иоанна Грамматика (837 - 842), при котором начались гонения на святые иконы). В 851 году Константин в составе византийского посольства побывал в арабских странах, где вел богословские споры с арабскими мудрецами о сущности Святой Троицы и тоже одержал победу. Но стремление к благоверной жизни побудило Константина отречься от мира. Некоторое время он жил в уединении и безмолвии, а затем удалился в монастырь к своему брату Мефодию на Олимп.
В 859-860 годах Константин и Мефодий, по указанию императора и патриарха, предприняли миссию в Хазарию, чтобы в диспутах победить иудеев, сильно хуливших христианскую веру. По дороге в Хазарию, братья остановились в г. Корсуне (Херсонесе) в Крыму. Здесь Кирилл и Мефодий изучили еврейский язык, а также нашли Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими письменами". Кроме того, братья обрели мощи Св. Климента, папы Римского. Житие Кирилла Философа сообщает, что церковь, где хранились мощи святого Климента, оказалась на дне моря. Во время отлива, этот участок выходил из-под воды. Кирилл узнал об этом и убедил жителей Корсуни извлечь мощи святого. "Взошли они на корабли и поплыли к тому месту, когда успокоилось море. И придя, начали копать с пением молитв. И тогда распространился сильный аромат, как от множества фимиама. И после этого явились святые мощи, и взяли их с великой честью и славой. И все священники и горожане внесли их в город". Позднее, часть мощей святого Кирилл перевез в Рим. Другую часть мощей Святого Климента вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич и они хранились в Десятинной церкви.
В Хазарии же Константин и Мефодий успешно спорили с иудейскими мудрецами. Мефодий "молитвами, а Философ словами превозмогли тех и посрамили", - сообщает Житие Мефодия. Уходя из Хазарии, Константин отказался взять богатые дары, которые ему предложил хазарский каган, но получил разрешение вывести около двадцати пленных греков. По возвращении Константин остался в Константинополе, а Мефодий стал игуменом в монастыре Полихрон у горы Олимп.
В 862 году моравский князь Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой о том, чтобы в Моравию были присланы епископ и учителя для объяснения на славянском языке "христианского закона". По распоряжению императора Константин начал работу над переводом на славянский язык текстов Священного Писания. В 863 году с помощью брата Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык Богослужебные книги: Евангелие-Апракос, Апостол, Псалтирь, а позднее составил ряд Четьих сборников (среди них был и протограф "Изборника 1073 года" князя Святослава).
В том же 863 году братья Константин и Мефодий отправились в Моравию с проповедью христианства. Три года они проповедовали Священное Писание и учили моравлян Богослужению на славянском языке. Немецкие епископы, бывшие в то время в Моравии, обвинили братьев в ереси. Дело в том, что на латинском Западе, под влиянием высказываний Исидора Сельвинского, начиная с VII века, сложилось убеждение, что хвала Богу может воздаваться только на трех "священных" языках - еврейском, греческом и латинском. Проповедь на славянском языке и была воспринята как ересь. Константина и Мефодия вызвали в Рим. Но Константин победил в спорах латинских богословов и доказал истинность своих с братом трудов. После этого, папа Римский Адриан утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные книги приказал положить в римских церквях. К тому же он повелел рукоположить братьев в епископский сан. Но, находясь в Риме, Константин заболел, принял схиму с именем Кирилла и через 50 дней после принятия схимы скончался. Он был похоронен в церкви Св. Климента, часть мощей которого Константин-Кирилл и привез в Рим.
Перед смертью Кирилл сказал брату Мефодию: "Вот, брат, были мы с тобой в упряжи, пахали одну борозду, и я, дойдя борозду, падаю, свой день окончив. А ты хоть очень любишь гору (т.е. монашество. - С.П.), но не моги ради горы оставить учительство свое, ибо чем иным можешь ты лучше достичь спасения?" Исполняя завет Кирилла, Мефодий продолжил просветительскую деятельность в славянских землях. Рукоположенный в сан архиепископа Моравии и Паннонии, он, по просьбе паннонского князя Коцела, был послан в Паннонию. Там вместе с учениками он продолжил распространение Богослужения, письменности и книг на славянском языке. Но в 870 году Великую Моравию захватил правитель Восточно-Франского королевства Людовик Немецкий. Он поддерживал стремление немецких епископов включить в Баварскую церковную провинцию захваченные им земли. Поэтому немецкие епископы добились ареста Мефодия, и заточили его в Швабии на два с половиной года. Только в 873 году, когда Моравия освободилась от франкского господства, по приказанию папы Римского Иоанна VIII, Мефодий был освобожден и восстановлен в правах архиепископа. Он опять продолжал свою просветительскую деятельность среди моравского народа, а также крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу. В 879 году за неприятие учения римской церкви об исхождении Святого Духа от Отца "и от Сына" Мефодия снова вызвали в Рим, где он сумел отстоять Православное чтение Символа веры.
Последние годы жизни провел в столице Моравии - Велеграде. С помощью трех учеников он перевел на славянский язык Ветхий Завет (кроме Маккавейских книг), Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Мефодий написал житие Константина-Кирилла Философа. Перед смертью своим преемником назначил ученика Горазда. Отпевание Мефодия происходило на трех языках - славянском, греческом и латинском. Погребение состоялось в соборной церкви Велеграда.
Наследие Кирилла и Мефодия ждала непростая судьба. Тогдашний моравский князь Святополк постоянно метался между Римом и Константинополем. Еще в 873 году он изгнал немецких епископов, но в 874 году вновь принял их и начал гонения на последователей Кирилла и Мефодия. В 884 году по инициативе Святополка и немецких епископов на Мефодия в очередной раз были возведены обвинения в ереси, а в 885 году на основании этих обвинений папа Римский Стефан V запретил славянское богослужение. Папские легаты, опираясь на буллу Стефана V, начали преследование учеников солунских братьев. Часть из них продали в рабство, другие бежали в Болгарию, Сербию и Хорватию. Традиция славяноязычного Богослужения сохранилась только в чешском Сазавском монастыре. И позднее римская церковь преследовала кирилло-мефодиевское наследие. Собор 925 года объявил деятельность Мефодия еретической, в 973 году был установлен запрет на поставление в епископы представителей болгарского, русского или славянского языков. После разделения церквей в 1054 году, Рим окончательно запретил использование славянских языков в Богослужении, Мефодия объявил арианином, а в Хорватии славянское Богослужение преследовалось в XI - XIII вв. как арианское. И только в Болгарии, а еще в большей степени в Киевской Руси кирилло-мефодиевское наследие нашло поддержку и сохранялось дольше всего.
***
Оценить труды братьев Кирилла и Мефодия на ниве славянского просвещения непросто - столь много было ими сделано, столь великие подвиги они свершили. И все же попробуем выделить то главное, что досталось нам в наследство от знаменитых солунских просветителей. Итак...
В первую очередь, благодаря подвижничеству Кирилла и Мефодия славяне обрели азбуку, которой многие из них пользуются и поныне (болгары, сербы, хорваты, украинцы, белорусы, русские). Правда, в научном мире до сих пор идут споры: какую же азбуку создали братья - глаголицу или кириллицу?
Напомним, что глаголица (от старослав. "глагол" - слово) - это одна из двух славянских азбук. У юго-западных славян существовала легенда о создании глаголического славянского алфавита в V в. христианским проповедником Иеронимом (ум. в 420 г.). В XVIII веке чешскими учеными Лингардтом и Антоном была выдвинута гипотеза, согласно которой время создания глаголицы относилось как раз к V - VI вв. Эти ученые считали, что основой глаголицы было греческое письмо, а в IX веке именно глаголица была графически переработана Константином-Кириллом по образцу греческого устава.
Позднее Н.С. Тихонравов, В.И. Григорович, И.В. Ягич, В.Н. Щепкин предложили иную точку зрения, считая, что глаголица создана в IX веке Константином Философом.
О происхождении и роли глаголицы имеется еще одна гипотеза, выдвинутая в середине XIX века чешским ученым И. Добровским, развитая И.И. Срезневским, А.И. Соболевским и Е.Ф. Карским. В соответствии с этой гипотезой, глаголица развилась как своеобразная тайнопись в период преследования католическим духовенством книг, написанных кириллицей.
Есть и еще одно мнение: глаголица - это то самое "русское письмо", которое Кирилл и Мефодий узнали в крымском Корсуне. Этим "письмом" пользовались русы-руги, которые в IX веке во множестве проживали в Паннонии и Моравии. Причем, русы-руги к тому времени уже были христианами, но придерживались арианства (арианство русы-руги приняли еще в V веке). Русы-руги не были изначально славянами, но к IX веку уже ославянились, говорили на славянском языке. Следовательно, Кирилл и Мефодий могли использовать русское глаголическое письмо при создании своей славянской азбуки.
Согласно последним научным исследованиям, проведенным Т.Л. Мироновой, глаголица в своем развитии прошла несколько этапов: протоглаголица (абстрактная графическая система), архаическая глаголица как основная форма славянского письма; древнейшая глаголица (графико-орфографическая система, доработанная на основе архаической глаголицы братьями Кириллом и Мефодием с опорой на фонетику моравского диалекта) и позднейшая глаголица (графико-орфографическая система, развитая на графической базе древнейшей глаголицы под воздействием фонетических достижений древнейшей кириллицы при учете македонско-сербских диалектных особенностей учениками Кирилла и Мефодия).
Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Преславе. К X веку относятся "Киевские глаголические листки". Зографское, Ассеманиево и Мариинское Евангелия написаны глаголицей в XI веке. Первая печатная славянская книга, вышедшая в 1483 году, была отпечатана именно глаголическим шрифтом - католический Миссал, предназначенный для южных славян римско-католического вероисповедания, но не на латинском, а на церковно-славянском языке с сильной примесью хорватского. В 1491 году в Венеции издали глаголический "Римский Бревиарий". Глаголица получила распространение в южнославянских землях, на Руси использовалась как тайнопись, а Югославии глаголическая тайнопись применялась вплоть до XX века.
Кириллица (от монашеского имени ее создателя - Кирилла) - еще одна из двух славянских азбук, созданная в 863 году Константином-Кириллом Философом по распоряжению византийского императора Михаила и просьбе моравского князя Ростислава. По дошедшим до нас рукописям XI века, кириллица имела 43 буквы. Графика кириллических букв, созданных для звуков славянской речи, родственна глаголической и указывает на преемственность буквенной графики. В XIX веке В.И. Ягич указывал на глаголическое происхождение начертаний букв Б, Ж, Г, Ц, Ч, Ш, Щ. Глаголическое происхождение букв "Ять", "Юс малый", "Юс большой", "Ерь" доказала в своем исследовании Т.Л. Миронова. Факт использования глаголической графики для обозначения на письме звуков славянской речи, не имеющих аналогов в греческом языке, свидетельствует о том, что кириллица первоначально возникла как греческая транскрипция глаголических текстов.
Согласно исследованиям Т.Л. Мироновой, кириллица в своем развитии прошла несколько этапов: архаическая кириллица, древнейшая кириллица и позднейшая кириллица. Архаическая кириллица выступала как вспомогательная форма славянского письма при основной глаголической форме и была греческой транскрипцией славянского языка. Как графико-орфографическая система она воплотилась в первых переводах Священного Писания, сделанных Константином-Кириллом до его поездки в Моравию с опорой на фонетику моравского диалекта. Древнейшая кириллица создавалась учениками Равноапостольных братьев (прежде всего Константином Пресвитером в Преславе) на графической базе архаической кириллицы с опорой на фонетические достижения позднейшей глаголицы при учете фонетических особенностей восточно-болгарского диалекта. Позднейшая кириллица - это новационная графико-орфографическая система, возникшая на базе древнейшей кириллицы, из которой были устранены по большей части реликты написаний, восходящих к глаголической графико-орфографической системе.
Второе великое деяние славянских просветителей Кирилла и Мефодия - перевод на славянский язык Священного Писания и Богослужебных книг. Напомним, что к наследию Кирилла относится перевод Паримийника (чтений из Ветхозаветных и Новозаветных книг в православном Богослужении), Псалтири, Евангелия и Апостола (в порядке чтений годичного круга - апракос), а также Четвероевангелия. После смерти брата Мефодий завершил труд над переводом Библейских книг (кроме Маккавейских книг) с греческого языка, а также перевел Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). На основе кирилло-мефодиевских переводов сложилась первая Кирилло-Мефодиевская редакция Библии на старославянском языке. К сожалению, в рукописной традиции не сохранились в полном составе корпус переводов Кирилла и Мефодия. В эпоху болгарского царя Симеона (ум. 927 г.) возникла вторая редакция переводов Библейских книг, с толкованиями. После Крещения Руси в конце X века, в XI - XII вв. на Руси был осуществлен новый перевод некоторых ветхозаветных книг. Появилась третья, русская, редакция Библейских книг. Полный же перевод Библии на русский язык осуществлен в 1499 году в Новгороде под руководством архиепископа Геннадия.
Что означал перевод Константином-Кириллом и Мефодием Священного Писания и Богослужебных книг на славянский язык для славянских народов? Прежде всего, славянам стало доступно Христово учение в понятной для них форме и образности. Этот факт в огромной степени способствовал распространению христианства у славянских народов. Но, кроме того, своими трудами Кирилл и Мефодий превратили славянский язык в один из священных языков, наряду с еврейским, латинским и греческим языками. Именно это вызывало неприязнь у немецких священников в IX веке. Немцы, да и вообще латинский Запад, рассматривали Библию как таинство, истины которой могут быть доступны немногим (запрет на перевод Библии на иные языки, кроме латинского, а также ведение богослужений только на латыни сохранялись в римско-католической церкви вплоть до середины XX века). Однако Святые Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий изначально проповедовали Христово Учение, как Благую весть, Которую Спаситель принес для всех народов. Возражая немецким епископам, Кирилл восклицал: "Не идет ли дождь от Бога равно на всех, и солнце тоже не сияет ли всем, и не все ли мы равно дышим воздухом? Так как же вы не стыдитесь, полагая только три языка, а прочим народам и племенам велите быть слепыми и глухими, скажите мне, Бога почитая немощным, не могущим дать это, или завистливым, не хотящим дать?" И именно на этих заветах кирилло-мефодиевского наследия возрос вскоре огромный мир славянской православной культуры, в том числе и великая русская православная культура.
Еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия - обретение мощей и прославление в славянских землях Святого Климента папы Римского. Климент I папа Римский (ум. 101 г.) - четвертый по счету папа Римский, занимал папский престол с 88 года. В Христову веру он был обращен самим Апостолом Петром. Но за проповедь христианства в Риме Климента сослали в заточение в Херсонес в Крыму. Здесь проповедью и чудесами он обратил в веру многих язычников, за что и был утоплен в море. Позднее Климент был причислен к лику святых - день памяти: 25 ноября (8 декабря).
Именно благодаря трудам Константина-Кирилла Философа началось возвышение культа Святого Климента. Но если в Византии к почитанию Климента относились скептически, ибо считали его "западным" святым, то в ранней славянской литературе культ Климента занимал самое почетное место. У славян возникают Житие Климента, "Слово об обретении мощей Климента", другие памятники. Почитание Святого Климента особенно сильно было в кирилло-мефодиевской традиции.
Культ Климента имел большое значение и в раннем русском христианстве. Как уже говорилось, часть мощей святого Климента вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич. Они хранились в главном храме Киевской Руси конца X - первой половины XI вв. - в Десятинной церкви, в особом приделе в честь святого. Побывавший в Киеве около 1017 года Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском Софийском соборе. В XI веке Климент Римский почитался как первый и главный "заступник" всей Русской земли и русского народа. Памятник XI века "Слово на обновление Десятинной церкви" восклицает о значение Святого Климента для древнерусского человека: "И истинный заступник стране Русской, и венец преукрашенный славному и честному граду нашему и великой митрополии же, матери городам. Тобою русские князья похваляются, святители ликуют, иереи веселятся, монахи радуются, люди добродушествуют, приходя с горячей верою к твоим христоносным костям, утоляя святынею жажду, и, хваляще Бога, возвращаются восвояси, освящая дома, и храмы, и тела свои кроплением, и мажутся, и пьют, принимают здоровье душой и телом, благодаря твоим честным молитвам".
Особый культ святого Климента в конце X - XI вв. свидетельствует о том, что раннее христианство в Киевской Руси было близко к кирилло-мефодиевской традиции. Так, согласно "Остромирову Евангелию" 1056 - 1057 гг. календарное празднование памяти Св. Климента в Киевской Руси в XI веке было приурочено не к 25 ноября, а к 30 января - дню перенесения мощей святого Кириллом и Мефодием в Корсуне.
--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--