Реферат: Влияния синтоизма на политическую жизнь Японии
Синтоизм часто очень широко был использован в государственном управлении. Вообще, сущность этой религии состоит в том, что бы оправдать с религиозной точки зрения исторически сложившийся в Японии социально-политический строй. Основой синтоистского учения является обожествление императорской власти.
Перед составителями летописей «Кодзики» и «Нихонги» была поставлена политическая задача: «исторически» обосновать право императорского двора на власть. Эта задача была осуществлена путем искажения исторической действительности. Императоры изображались потомками богов, в особенности богини Солнца Аматэрасу – главного божества синтоистского пантеона. Начало императорской династии было отнесено к 660 г. до н.э.[10] Поскольку история страны в то время не давала достаточного материала для построения такой длительной генеалогии императорского дома, составители хроник прибегли к прямым заимствованиям из китайских династийных историй и к нагромождению всевозможных небылиц. Более достоверные сведения хроники содержат с V – VII вв., освещая, однако, преимущественно события придворной жизни.[11]
В летописях зафиксированы древние мифы, сказания и легенды. Мифы были основаны на устной традиции императорского дома и тесно с ним связанных семей.
Мифическая часть летописей подтверждает наличие у японцев первоначального безрелигиозного периода и стихийно-материалистического мировоззрения. Анализ мифологии позволяет реконструировать дуальную социальную организацию, характерную для ранней стадии развития человеческого общества, элемента первобытной демократии (совет богов), установить наличие в древности относительно высокого социального положения женщины, возникновение ранней, магической формы религии.
При критическом подходе к летописям, из них можно извлечь рациональные зерна для реконструкции древней истории Японии и выявления общих закономерностей развития страны.
Во второй половине VIII века были составлены «Записи обычаев и земель» («Фудоки»), представлявшие собой географо-этнографические описание провинций. Они включали подробное административное деление провинции, перечисление и объяснения географических названий, данные о производимых в провинции продуктах, о флоре и фауне, местные старинные сказания и легенды, описания достопримечательностей.
Во второй половине VIII века составляется первый свод японской поэзии «Собрание мириад листьев» («Манъёсю»), в котором наряду с лирическим описанием природы т человеческих отношений имелись образцы зарождения социальной темы (Яманоэ Окура), сатиры (Отомо Табито), правдиво отражались тяготы рекрутской службы, своеобразие семейно-брачных отношений.[12]
В конце V — начале VI вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении.[13] Окрепнув экономически, захватив в свои руки основные рычаги административно-хозяйственного управления, род Сога решили, что пробил их час для завоевания политической власти. Для упрочения своих позиций в борьбе против родового строя Сога использовали в качестве идеологического оружия буддизм, противопоставив его синтоизму, который исповедовали Мононобэ.
В 587 году Сога нанесли удар по вооруженной силе Мононобэ, разгромив их в битве у горы Сиги. Лишив царя военной поддержки, Сога в 592 году убили и самого верховного правителя и взяли власть в свои руки, посадив на престол женщину по имени Суйко. Регентом при правительнице стал принц Умаядо, вошедший в историю под посмертным именем Сётоку-тайси («Сётуко» означало высшую конфуцианскую добродетель, а тайси – титул наследного принца).[14]
Таким образом, на определенный период синтоизм был частично отстранен от влияния на политическую и общественную жизнь Японии. При этом все большое значение приобретал буддизм, который в немалой степени способствовал политическую объединению в рамках раннефеодального государства. Большую роль в распространении буддизма сыграла группа Сога и ее ставленник Сётоку-тайси, объявленный в 593 году наследным принцем. Так, VIII век стал веком интенсивного насаждения буддизма правящей группировкой Сога. К концу века количество буддийских храмов и монастырей увеличилось более чем в 12 раз, достигнув 545. Этим буддийским монастырям и храмам предоставлялись большие земельные владения и налоговый иммунитет, к ним приписывались крестьяне.
В то время в Японии распространился не только буддизм, на эксплуататорскую верхушку раннефеодального общества оказали определенное влияние и конфуцианские идеи. Они нашли практическое воплощение на японской почве, когда Сётоку-тайси ввел в 603 году табель о рангах.[15] Введение табели о рангах преследовало цель создать более широкою социальную базу пополнения чиновничьего аппарата. Отныне чиновниками могли быть не только выходцы из влиятельных домов центрального, Кинайского районов, но и способные люди независимо от семейной группы и социального ранга.
Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось вплоть до 1868 г.[16] Однако в отдельные периоды истории, когда возникала угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным диктатором Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил конец длительному периоду феодальной раздробленности. Возрождение мифа о божественности и непрерывности императорской династии способствовало укреплению целостности государства. При этом считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава. Император – «живой бог» - царствовал, но не управлял, почитание его было связано с религиозным культом – синтоизмом, реальной же властью обладал сёгун.
В конце XVII - начале XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе. Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в подчинении вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской доктрины занималась в то время и "школа национальной науки" - ещё одно идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению основ религии синто, изложенных в "Кодзики" и "Нихонги". Ослабление влияния императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным влиянием иноземных учений - буддизма и конфуцианства.
В результате деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который впоследствии получил название кокутай (буквально - "тело государства"). Основные положения нового учения кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император - живое воплощение богини Аматэрасу - почитается наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими странами.
Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ.
После того как императорская власть была восстановлена в результате незавершённой буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868 гг.), один из первых указов нового правительства провозгласил возврат к древнему принципу синто - принципу "единства отправления ритуала и управления государством"[17] . Произошло официальное признание императора живым богом. Правительственным указом буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный, уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый богине Аматэрасу.
Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй (отца правящего императора), День памяти императора Дзимму и т. д.
В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией.
К примеру в период Второй мировой войны 1939-1945 гг. японская военщина объявила японцев "нацией богов" и широко использовала синто для разжигания шовинистических и милитаристских настроений и насаждало народу беспрекословное подчинение императору и всем, кто выступает от его имени. Поражение Японии в войне резко подорвало авторитет синтоизма. В декабре 1945 г. все синтоистские учреждения были отделены от государства, духовенство лишено государственного статуса, а часть синтоистской литературы была даже запрещена. 1 января 1946 г. японский император Хирохито публично отрекся от своего "божественного" происхождения.
Однако неоднократно предпринимались попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций синтоизма стало возрождение обараи — обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти.[18]
В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (основана в 1946) была создана Синтоистская политическая лига — организация, которая впервые после ликвидации государственного статуса синтоизма открыто поставила вопрос о своём участии в управлении государством. Начиная с 60-х гг. ХХ в. синтоизм начал постепенно восстанавливать свое влияние и несколько модернизировал свое учение. В 1966 г. правительство Японии восстановило в качестве национального праздника прежний "День основания империи" (кигэнсэцу), посвященный восшествию на престол легендарного императора Дзимму-тэнно. Демократическая общественность страны выступает против попыток определенных кругов вновь использовать синтоизм для разжигания национализма, и особенно осуждает ежегодное посещение официальными лицами государства храма Ясукуни-дзиндзя, построенного в память военных- участников Второй мировой войны, многие из которых были осуждены за совершение тяжких военных преступлений.[19]
3§. Взаимоотношения синтоизма и других юго-восточных религий
Приверженность какой-то одной религии в Японии — явление чрезвычайно редкое. Здесь наблюдается религиозный плюрализм. Поэтому японцам традиционно не были свойственны религиозные распри на доктринальном уровне, что столь часто наблюдалось на Западе. Японцы не рассматривают какую-либо религию как абсолют. Они часто придают большее значение форме (обряду, ритуалу), чем содержанию. Наверняка, именно по этой причине синтоизм мирно сосуществовал с буддизмом, конфуцианством и даосизмом.
В Японии никогда не существовало единой религиозной организации, подчиняющей и контролирующей всю жизнь человека. И религиозная жизнь японцев никогда не была сконцентрирована лишь на чем-то одном. Каждая семья была связана с синтоистским святилищем в силу географического положения и причислялась к буддийскому храму в силу семейной традиции. Поэтому можно, пожалуй, определить синтоизм как общинную религию, а буддизм — как семейную. Многие религиозные обряды совершались дома, в семье, без участия священнослужителей. Семья и дом были центром религиозной жизни. С этим, очевидно, связана и традиция устанавливать дома алтари — буддийский (буцудан, символизирующий память об усопших) и синтоистский (камидана, олицетворяющий благодарность божествам).
Сосуществование религий постулировал еще в VI в. Сётоку: «Нет никакого противоречия в трех религиях. Синто... обращено к прошлому, а не к настоящему или будущему. О настоящем заботится учение Конфуция, которое имеет, однако, тот недостаток, что не глядит дальше вперед. Только буддизм раскрывает нам будущее человека. И так как будущим занят человек, он не может в нашей стране пройти мимо буддизма» [20] (позже синтоизм и буддизм поделили между собой жизненный путь человека: рождение и жизнь шли по канонам синтоизма, а похороны — по канонам буддизма).
Император как первосвященник синтоизма, обладающий магической силой общения с божествами, сохранял свое место в иерархии общества, даже будучи отстраненным от политической власти. Во многом это способствовало сохранению роли национальной религии как общей для всех японцев идеологии даже в период укоренения и широкого распространения буддизма. В синтоизме нет строго разработанных канонов и догм, у него нет конкретных основателей и пророков, что является неотъемлемым свойством любой мировой религии. Это делало его открытым для восприятия не только буддизма, но и конфуцианских и даосских морально-этических норм, а позднее и христианства. Именно буддизм и вся континентальная культура в целом оказали влияние на формирование синтоизма как религии.
Буддизм не был воспринят как абсолютно чуждый элемент и населением, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Кроме того, в японском варианте буддизма были смягчены некоторые универсалистские элементы, и он стал близок существующему социальному порядку и традиционной системе ценностей. Более того, он дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. Буддизм принял свой окончательный вид, когда проповедь его доктрин полностью перешла в руки местных священнослужителей. Таким образом, буддизм укоренился в стране без классических религиозных войн и привел к формированию синто-буддийского синкретизма. Обе религии нуждались друг в друге — буддизму нужна была поддержка, а синтоизму — «благосклонность» религии, поддерживаемой правящими кругами.
Заметное влияние на синтоизм оказало и конфуцианство, которое принесло с собой более сложные образцы поведения, нормы и ритуалы. Прежде всего, конечно, речь шла об отношениях государя и подданных, об управлении государством. Усвоение и мирное сосуществование синтоизма, буддизма и конфуцианства явилось результатом присущей японцам адаптивности их мировосприятия. По образному выражению историка Т.Фудзисавы, «синто — корни и ствол, конфуцианство — листья и ветки, а буддизм — цветы и плоды»[21] . Синтоизм и буддизм существуют как организованные религии. Синтоизм определил литургическую практику, каноны устройства святилищ и проведения разного рода религиозно-праздничных действий. Буддизм принес с собой традицию постройки пышных храмов, наполненных произведениями искусства, а также мемориальные службы по ушедшим. Конфуцианство представляет собой морально-этическое учение, оказавшее огромное влияние на японскую культурную традицию. Даосизм повлиял на народные верования, привнеся в них, в частности, понятие счастливых и несчастливых дней.
В период правления династии Токугава (1603—1867) различные течения конфуцианства обогащали синтоизм своими этическими идеями, создавая основу для активизации синто — конфуцианского синкретизма. Идеи защиты императора и реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната. В условиях наметившегося разложения системы Токугавского сёгуната (середина XVIII в.) трудности, переживаемые обществом, связывались прежде всего с засильем чужеродной (китайской) культуры, и в том числе с буддизмом. Выход из создавшегося положения нарождавшаяся контрэлита искала на путях восстановления подлинной императорской власти, возрождения национальных ценностей, признания уникальности отечественной культуры и нации вообще, усиления роли синто как духовной основы для формирования новой официальной идеологии[22] .
Новая официальная идеология опиралась на принцип единства религиозног?