Реферат: Восточные славяне и элементы в православии
Здесь можно провести параллель с Сергеем Лесным, который в своей книге “Откуда ты, Русь?” (стр.245) приводит цитату из “Влесовой книги”: “А ни Мара, ни Морока не смеем славити, те ведь суть дивы (демоны), наше несчастье… Наш Дидо (Бог) есть и был Сварог”. И Мара, и Морока автор “Влесовой книги” называет “нашим несчастьем”, так как они только тем и занимаются, что приносят людям зло… Чернобожие, вероятно, было остатком более древней религии, смененной на веру в Светлых Богов”.
Далее рассмотрим тему верховного Бога славян .
И здесь прежде всего обратимся к пантеону славянских Богов. Согласно различным источникам, в него входили: Сварог, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогощ, Крышень, Коляда, Уздец, Сивый Яр, Даждьбог, Белояр, Ладо, Купала, Синич, Житич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Ледич, Лютич (с Белояра до Лютича – имена Богов соответствуют названию месяцев, и Богам, приходящим в эти месяцы и покровительствующим явлениям природы), Птичич, Зверинич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодич, Пчёлич, Иристич, Клёнич, Озёрнич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Светич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звёздич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Березич, Зеленич, Горич, Стадич, Спасич, Листвеврич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стриничь, Чурич-Родич, Семаргл-Огнебог (или Огонь Сварожич), Триглав, Род, Рожаницы (Лада и Леля), темные Боги Мар и Морок, а также Мокошь.
Из-за того, что у наших предков было очень большое количество Богов, многие из которых имели достаточно узкую “специализацию”, то следует описать функции лишь главных из них.
Свидетельство о существовании таковых можно найти у разных авторов.
Гипотезу о том, что славяне верили в Бога-Творца Вселенной, главного над другими Богами, можно найти и у Б.А. Рыбакова в книге “Язычество древних славян”. Здесь он приводит ряд убедительных доказательств того, что славяне почитали Бога, равного по статусу библейскому Богу-Творцу (он приводит цитаты из русских переводов Библии и трудов средневекового русского духовенства, в которых поклонение Богу-Отцу противопоставляется поклонению Роду).
Другим весьма почитаемым Богом был Сварог. “У славян он был Богом неба, отцом всего сущего. Это имя восходит к незапамятно к древнему слову, означающему “небо”, а также “нечто сияющее, блестящее”. Ученые отмечают, что другое имя неба было Стрибог – в переводе на современный язык – “Отец Бог”. Недаром дядю на Руси называли “старым”. Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям железные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно с современными представлениями – на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну женщину, а женщине – одного мужа”[4] .
Оригинальную концепцию роли Сварога в пантеоне языческих Богов славян представляет Сергей Лесной. “… над всеми ими (Богами) господствовала всемогущая сила – Бог. Любопытно, что идея троицы, родившаяся в недрах арийских народов, была ясно выражена и здесь. Бог также назывался Триглав. Это было триединство. Триглав не был, как это неверно представляют, отдельным, особым Богом с тремя головами. Это был единый Бог, но в трёх лицах. Именно – Сварог, Перун и Световид. Последние два были порождение Сварога. Имелась своего рода аналогия с христианством. “Бог един, но троичен в лицах”. Вместо “Троицы” употреблялось слово “Триглав””[5] . Далее (через две страницы) автор приводит цитату из “Влесовой книги”: “Прежде всего имеем поклониться Триглаву, а поэтому поём ему великую славу, хвалим Сварога, деда божия… начинателю всех родов: он вечный родник, что течёт во времени из своего истока, который никогда , и зимой, не замерзает; пьюще ту живую воду, “живихомся”… пока не попадём до райских лугов”.
Еще один важный Бог – это Световид (у восточных славян). Упоминание о его близости с Родом-Творцом есть в книге Рыбакова (стр.624): “Близость Рода и Света заставляет нас обратить внимание на важнейшего Бога западных славян – Святовита… Святовиту были посвящены белый конь и оружие. Святовит был покровителем плодородия и урожая; годичный праздник устраивался после уборки хлебов, а главным обрядом было изготовление огромного, в человеческий рост, пирога”.[6] Говоря о западных славянах, почитавших Святовита, автор пишет, что он выполнял функцию “единого Бога в небесах”, а у восточных славян таковым был Род (возможно, это является косвенным подтверждением теории Лесного о триединстве верховного Бога славян).
Что же общего между Родом и Сварогом? Рыбаков Б.А. считает Рода Вседержителем, Богом неба, сотворившим Вселенную. А согласно А.Кожевникову (“Славянские языческие Боги, духи и нечистая сила”, Казань, 1994, стр.3) в разных частях славянского мира в разное время Бог всех Богов поминается под разными именами. “В летописных списках он часто упоминается под именем Сварог (небесный), у западных славян – Святовит, или Световит (священный свет), у восточных славян – Род (рождающий), а с 10-го века нашей эры в письменных источниках встречается еще одно имя – Стрибог (Отец-Бог). Все эти эпитеты проявляли ту или иную сторону верховного божества, не меняя при этом его сути. Кроме того… его называли без имени – Бог Богов, Небо, Бог Небо или просто Бог.”
В другом источнике (Фаминцын “Божества древних славян”, Санкт-Петербург, 1995, стр.151) верховный Бог славян именовался Дедом: “По представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, в данном случае, следует понимать верховного небесного Бога. По произволу Деда начинается день и наступает ночь. “Дед” напоминает “Старого Бадняка” сербо-хорватов. По болгарскому преданию Дедо-Господь некогда ходил по земле в образе старца и поучал людей пахать и вообще возделывать землю. О добром седовласом старце – “Деде”, странствующем по земле и наделяющем бедных богатством, рассказывают и на Украине. Такое же приблизительно значение имеет белорусский старец – Белун”. Далее на основе Ипатьевской летописи, автор приходит к выводу, что имя верховного Бога восточных славян было также Сварог.
“Итак, верховный Бог неба получил у древних славян следующие названия: Бог (Прабог), Дый (Дий), Белобог (Белун), Дед и Сварог”. (Там же, стр.151).
Таким образом, славяне почитали Творца Вселенной под разными именами.
Славяне также имели особые представления о загробном мире .
В книге “Языческая мифология славян” так описывается загробный мир: “…рай представлялся славянам красивым вечнозеленым садом, пребывание в котором вечно и счастливо… Рай – место счастья и изобилия… язык народных загадок называет раем водяные источники… что указывает на древнейшую связь идеи рая с небесными дождевыми колодцами.
Иногда же славяне помещали вырей (рай) не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырей - “теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки”. По другим рассказам вырей находился на юге. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки – медовые и молочные, а берега – кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке”[7] .
Интересно, что понятие ада у славян не существовало. Об этом говорится сразу в двух источниках: у С.Лесного и Т.А.Волошиной. В книге “Откуда ты,Русь?” на стр.242 С.Лесной написал, что понятие ада не существовало, а у Волошиной написано: “Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно никакого искупления грехов и запаса добрых дел Туда попадают все, независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай – это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай-ад (место, где обитают души добрых, - место блаженства; место, где обитают души злых, - место мучений). Идея посмертного воздаяния у славян-язычников, видимо, еще не была развита. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего не могла попасть в рай, являлось неисполнение родственниками погребального обряда, и тогда душа его скиталась по земле. Божеством мира мертвых у славян считался, по-видимому, Велес. Он – пастырь душ умерших на вечнозеленых райских лугах”[8] .
Но на этот счет существует и другое мнение – это мнение о том, что у славян существовали представление как о рае, так и об аде, или нижнем мире. “В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают мост в языческий рай, чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, существовал подобный мост и у славян. Его мы видим на небе в ясной ночи. Теперь мы называем его Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадали по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звездного моста вниз – во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост поможет верный друг – Черная Собака…” (М.Семёнова “Мы-славяне!” стр.104).
Таким образом, религия наших предков была оригинальной. В отличии от многих других народов восточные славяне не имели храмов, признавали Творца Вселенной, имели представление о рае (в отличии от греков).
5. Языческая религия и славянская мифология
Вот что говорится о взаимоотношении мифологии и религии в книге Т.А.Волошиной и С.Н.Астапова “Языческая мифология славян” (стр.8): “Мифы тесно связаны с верованиями. И те, и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, Богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное место. Естественные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются частью религиозных систем. Многие мифы славян… как раз таки и были вплетены в религиозную систему славянского язычества”.
Мифологию традиционно разделяют на высшую и низшую. Под высшей обычно понимают мифы о Богах и героях, под низшей – мифологические представления о различных духах природы и других сверхъестественных существах, не имеющих статуса божественности.
В любой мифологии важное место занимал миф о сотворении мира. У славян он существовал в нескольких вариантах и дошел до 19 века, измененный под влиянием христианства.
В книге В.Н.Сидельченко описаны следующие варианты этого мифа: “Поначалу не было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог, поэтому подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол нырнул на морское дно, достав оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул, дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля начала расширяться, пока она не стала такой, как есть. Проснувшись, Бог рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.
…Существую и другие мифы о сотворении мира, …где Первотворец Вселенной заключён первоначально в яйце, а затем выходит из него, порождая стихии и иных Богов.
…Во многих евроазиатских мифах Бог парит над водами, но для того, чтобы сотворить мир, должен в той или иной степени прибегать к помощи дьявола, причем акт творения так утомляет Творца, что он засыпает, а по окончании акта творения удаляется от земных дел, оставаясь всемогущим, изредка проявляя свой гнев в виде грома и молнии, но предоставляя иным, низшим по рангу, божествам заниматься земными делами”.[9]
Еще одним важным мифом является миф о Перуне. Согласно книге Т.А.Волошиной и С.Н.Астапова, миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусском языке слово Пярун означает “гром”) и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.
Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горыныч и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, в камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях может измениться имя, но не облик, Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот или женщина, похищенная противником Перуна – её имена были Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как миф о происхождении грозы.
Другим важным мифом является миф о Свароге.