Шпаргалка: Теоретическая основа философии
Философия – это форма общественного сознания, которая нужна для формирования жизненного пути человека.
Философия и наука.
Различия: наука выступает как система знаний, необходимая для эффективного преобразования природного мира.
Философия выступает как система знаний, помогающая человеку самостоятельно выстраивать целостную траекторию своего жизненного пути.
Общее: и наука и философия, связаны с человеческой жизнью. Представление мира.
Наука и искусство.
Общего: это формы общественного сознания, которые основаны на дескриптивном знании.
Различие: наука претендует на истинность, а искусство не претендует на истинность. Искусство – это попытка передать чувство, идею.
Мораль и право.
Общее: формы общественного сознания, в которых преобладает прескрептивное знание.
В морали гарантом является общество, а в праве гарантом является государство.
Мораль и нравственность.
Различие: мораль является внешним регулятором человеческого поведения, а нравственность является внутренним регулятором человеческого поведения.
Нравственный кодекс – он на основе морали. Нравственность надстраивается над моралью.
В морали источником является общество, а в нравственности является источником самосознание личности.
В морали адресат – члены общества, а в нравственности адресат – личность. В морали санкция – моральное осуждение, а в нравственности – угрызение совести.
И в морали и в нравственности характер неофициальный.
4. В чем проявляется синкретичность мифологии как формы общественного сознания?
Мифологию можно определить как синкретичную форму общественного сознания, характерную для этапа потребляющего хозяйства в истории человечества.
Синкретичность мифологического сознания проявляется в 2 аспектах. Во-первых, имеет место неразличение сфер естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного, реального и искусственного; все эти сферы еще не осмысливаются как самостоятельные, на этом этапе даже нет соответствующих слов для их обозначения, но все как бы находится во всем, человек еще не выделяет себя из мира и не дифференцирует его, мир выступает как некая, немеющая внутренних границ, сплошность. Второй аспект, по сути дела, есть не что иное как следствие первого. Мифология синкретична и в том смысле, что на ее уровне не приходится говорить о наличии отдельных дифференцированных форм общественного сознания.
5. Что собой представляет миф как форма мышления?
Основным элементом мифологического сознания является миф. Миф – весьма своеобразный феномен, специфику которого можно определить следующим образом: миф – субъективное образование, имеющее для своего носителя статус объективной реальности.
По своему содержанию древние мифы, составляющие базис мифологии как формы общественного сознания, как правило, представляют собой повествование о переходе «хаос – порядок». Такой переход прослеживается на различных уровнях: на космическом уровне (возникновение земли, неба, солнца, звезд), на уровне земной природы (возникновение морей, рек, гор, лесов, растений, животных), на уровне общества (возникновение различных социальных институтов, социальных установлений и традиций).
6. Почему мифологическое мышление является антропоморфным?
Показательным свойством мифологического мышления является антропоморфизм. Антропоморфизм – это система взглядов, в которой природа, окружающая человека, понимается «по форме человека», наделяется человеческими средствами и характерами. Мир для человека мифологического общества – отнюдь не безличное начало, не множество объективных природных явлений, мир для него личностно организован, за всеми природными явлениями и процессами, мифологический человек видит действия неких личностных агентов-богов, духов, демонов. При этом считается, что для того, чтобы эффективно влиять на окружающий мир, необходимо уметь «договариваться» соответствующими личностными агентами. Из такого миропонимания, в частности, и следует практика различного рода жертвоприношений – таким образом, задабриваются боги, руководящие природными явлениями.
7. В чем заключается функциональная роль мифов для древних обществ?
Миф сам по себе не является верным отражением природной реальности, миф – это совокупность вполне фантастических представлений, на основе которых никак нельзя эффективно преобразовать окружающий мир. Но для мифологического общества задача преобразования природного мира отнюдь не является актуальной, такая задача возникает только при переходе к производящему типу хозяйства, а мифологическое общество – это стадия потребляющего хозяйства, все, необходимое для жизни, здесь находится в готовом виде. Главная задача, стоящая перед мифологическим обществом – это не производство, а обеспечение солидарности в масштабах племени. Но такую солидарность как раз и формируют мифы. Мифы для мифологического общества задают систему общественных ценностей, систему единых мировоззренческих координат, благодаря которым и обеспечивается сплоченность сообщества. При этом не очень значимо, насколько истинными являются разделяемые всеми представления, главное, чтобы они разделялись всеми. Для того чтобы быть вместе, не так важно в какую сторону мы смотрим, главное чтобы мы смотрели в одну сторону.
8. Почему религия основывается на вере, но не на разуме?
Принципиальным является понимание того, что религия основывается на вере, но не разуме. Для обоснования этого утверждения существуют два основополагающих аргумента. Первый – так как онтологический аргумент, сводится к указанию на то, что разум, будучи естественным человеческим средством, можно сказать – по определению, не в состоянии проникнуть в область сверхъестественного, не в состоянии уразуметь сверхъестественное. Как сказано, «неисповедимы пути Господни». единственным каналом,, позволяющим человеку принять откровение сверхъестественного, выступает вера, которая и становится центральным нервом религии. Второй аргумент – этический. Типичным для религии является понимание Бога как абсолютной личности, что предполагает отношение человека с Богом как отношения абсолютной любви и абсолютного доверия. Отсюда вытекает понятие религиозной веры как абсолютного доверия. Разум же, будучи всегда критическим, всегда сомневающимся, подрывает абсолютность доверия, а потому в отношениях с Богом выступает как этически неуместный.