Статья: К проблеме культурологической терминологии: о механизмах культурной мотивации
Ситуацию отчасти спасает замена термина «культурные ценности» термином «социальные ценности», понимаемые как «выработанные человеческой культурой нравственные и эстетические требования». Слово «требования» как раз и выражает мотивирующую функцию ценностей в обществе. А источник мощи, которая наделяет «социальные ценности» мотивирующей силой, лежит в культуре.
В связи с ценностями нередко употребляется понятие «система ценностей», с которой связывают «абстрактные, общие понятия» о том, что считать «хорошим, правильным или желательным». Однако, системная взаимозависимость той или иной совокупности общественных ценностей всё ещё является не решенной теоретической проблемой.
Социальная практика признает в качестве ценности вещь или идею, которую данная культура наделяет символическим значением базового объединяющего принципа. «Государство», «право», «демократия», «свобода, равенство, братство», «Иисус», «президент», «объективность, достоверность и непредубежденность», «знамя полка», «памятный сувенир», «богатство» – все это и многое другое может оказаться социальной ценностью, символом, посредством которого культура консолидирует индивидуальные и групповые сознания в пространстве общественных смыслов. Для культурологии ценностью является не только сам символ, но и весь в целом комплекс представлений, который обеспечивает смысловой «вес» социально «сверхзначимого» символа. Этот комплекс и является собственно «мотивирующим механизмом культуры» – ценностью (культуры).
Ценность консолидирующего символа образуется тем значением, которым наделяет его культура. Исторически ценности «обрастали» символическим смыслом в ходе культурно-исторического процесса. Эйфелева башня – консолидирующая туристическая ценность в том смысле, что за сто лет существования она стала самым известным в мире туристическим объектом в Париже.
В современной культуре можно наблюдать попытки декларативного (искусственного) образования ценностей. Известный слоган «Молодое поколение выбирает «Pepsy»!» – пример удачного внедрения ценности. Наряду с ним предпринимаются многие неудачные попытки искусственного внедрения объединяющих символов-ценностей, например, т. н. «корпоративных ценностей» («инновация», «командная работа», «уважение», «квалификация», «собственность» и т.п.). Кстати, похожим образом делаются наивные пробы искусственного установления новых «современных» традиций.
Культура, как правило, не приемлет таких новаций.
Изменения в обществах (или подобществах – субкультурах) можно отслеживать по сменам доминирующих в них ценностей, из которых некоторые – весьма долгосрочные, а другие сменяются с поколениями или даже быстрее.
Норма. Нередко «культурные нормы» упоминаются через запятую вместе с ценностями, убеждениями и стереотипами без выявления их специфики. Практика применения этого термина далека от единообразия. Ср., например, высказывания: «осторожность как культурная норма», «брэнд работает как транслятор смыслов, как культурная норма», «культурная норма предписывает, что мужчина должен быть выше, чем его партнерша». Каков тут общий знаменатель? В весьма типичном пособии для студентов находим: «Нормы — правила, регулирующие человеческое поведение. Они указывают на то, где, как, когда и что именно мы должны делать». [9] Следует согласиться с автором этой «Культурологии» в том, что «нормы» мотивируют человеческое поведение. Но в чем состоит специфика этой категории остается у него неясным. В конце концов традиции тоже указывают «где, как и что» следует делать.
Определения «культурных норм» в большинстве случаев пестры и противоречивы. Попытки свести это понятие к «системе поведенческих ожиданий» представляются наиболее оправданными, но задачка состоит в том, чтобы определить, какого рода ожидания описываются понятием «культурные нормы» в отличие от ожиданий, мотивированных другими механизмами культуры. Ведь в самом широком смысле все вышеописанные механизмы культурной мотивации можно представить как различные «системы поведенческих ожиданий».
На этом фоне «культурные нормы» приобретают специфическое содержание, если отнести их регуляторное воздействие не к составу деятельностей, свойственных данной культуре, но к степени, масштабу, мере этих деятельностей. По-видимому, норму следует толковать скорее как характерную для данной культуры меру той или иной деятельности.
Например, если благотворительность как поступок мотивируется парадигмой, то норма мотивирует приличествующую случаю меру благотворительности. Если стремление к власти мотивируется ценностным механизмом, то норма мотивирует общественно признанные пределы власти, превышение которых осуждается как «жестокость», «самодурство», «беспредел». Обыденная жизнь (повседневность) дает множество примеров соблюдения общепринятых культурных норм, выход за пределы которых часто воспринимается как агрессия или экстремизм. Например, нормально (этично) слушать музыку в пределах громкости, которая не мешает другим.
Этические и эстетические нормы тоже регулируют не способы действия (поведения), а меру их проявления. Недаром разнообразные эстетические нормы относительно устройства окружающей среды, художественных произведений, человеческого облика и т.д. обычно выражались и выражаются представлениями о пропорциях. Придворный, дипломатический или деловой этикет, который часто служит примером «нормативной культуры», делает акцент на мере проявления человеческой активности – эмоций, внимания, инициативы, дистанции, чувства времени, настойчивости и т.п.
4.
Заключительные замечания.
1. Предложенный способ различения мотивирующих механизмов культуры – по их функциям – является одним из возможных ответов теории культуры на запрос сравнительного культуроведения, которое нуждается в разнообразном и гибком понятийном аппарате.
2. Приведенный перечень мотивирующих механизмов культуры не может рассматриваться как исчерпывающий, поскольку в нем не предусмотрены системные критерии полноты. В пользу системности, однако, говорит генетическая общность описанных механизмов. Все они, по-видимому, произрастают из традиции. Традиция, самый древний и целостный из них, неявно несет в себе функции всех остальных, поскольку предписывает поведенческие паттерны (как парадигма) вместе с их предполагаемой мерой (как норма), образом должного (как идеал) и символической значимостью (как ценность) в рамках того или иного ритуала.
3. Более подробная детализация представлений о мотивирующей функции культуры, на наш взгляд, открывает новые подходы для сравнительной культурологии, в частности, при изучении культуры современности. Например, исследуя авторитет «культурных норм» в разных культурах, можно заметить, что намеренное и систематическое нарушение меры (например, различные формы экстремизма) являются признаками достижения кризисной фазы для соответствующей культурной системы.
Список литературы
[1]Найдорф М.И. Введение в теорию культуры: Основные понятия культурологии. – Одесса: Друк, 2005. (http://www.countries.ru/library/theory/naidorf_theory/index.htm)
[2] Ж. Ле Гофф. Другое Средневековье. – Екатеринбург, 2002. – С. 64 сл.
[3] «Активная длительная и избирательная направленность поведения составляет сущность явления, определяемого как мотивация». См. Ж. Нюттен. Явление мотивации//Экспериментальная психология / Ред.-сост. П.Фресс, Ж.Пиаже. М.: Прогресс, 1975. Вып. 5. – С. 18—20..
[4] Чирков В.И. "Самодетерминация и внутренняя мотивация поведения человека". – Вопросы психологии. – М, №3, 1995.
[5] Лебедев Б.К., Сайкина Г.К. Самоутверждение личности как осуществление родовой сущности: поиск общей логики // Уч. зап. Казанского ун-та, Т. 137. - С. 194.
[6] Традиция // Социологическая энциклопедия. – Минск, 2003.
[7] "Главная задача фуд-стилиста: продукт должен выглядеть не натурально, а — идеально. В жизни такой волшебной котлеты вы никогда не увидите, зато домашним хозяйкам всегда будет к чему стремиться". А.Быкова/ Необычные доходы - - МК, 27 янв. 2008.
[8] Александр Маленков: «Гламур – это мифология консюмеризма». Елена Кутловская. MAXIMальная красота. – НГ, 2007-11-23.
[9] Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. – 3-е изд. – М.: Академический проект, 2001.