Дипломная работа: Оценка ресурсов религиозного туризма Калужской области
• научные поездки-поездки научных работников, которые занимаются вопросами религии
Очень важным в религиозном туризме является вопрос подготовки кадров, которые могли бы не только показать архитектурные и исторические достопримечательности, а раскрыть туристам духовность религиозных ценностей.
Путешествие с религиозными целями - древнейший вид туризма, имеющий глубокие исторические корни. Одними из первых туристов несомненно были средневековые паломники. В силу религиозных убеждений или любопытства относительно своей или чужой веры, люди во всем мире путешествуют, чтобы посетить Святую Землю, Ватикан, Мекку, монастыри и другие святые места. Целей паломничества почти столько же, сколько самих паломников. Паломничества совершались и совершаются, чтобы избавиться от болезни, избежать несчастья, искупить грех. Духовники нередко налагали епитимью, требуя совершить паломничество, и иногда приказывали пройти путь босиком или в одной рубашке. Марко Поло (тринадцатый век) упоминает о пилигримах, встреченных им на территории нынешней Шри Ланки. Паломники из Англии в XIV—XV веках совершали свои путешествия в основном в Рим, Иерусалим. Зачастую их путешествия были сопряжены с серьезными трудностями. Начиная с 1388 года английские пилигримы, по приказу короля Ричарда II, обязаны были получить и иметь при себе специальные разрешения, прообраз сегодняшнего паспорта. Одиннадцатью годами позднее Ричард ограничил количество портов, откуда английским паломникам позволено было отправляться в дальние страны, всего двумя — Дувром и Плимутом. Для отплытия из другого порта требовалось специальное разрешение самого короля.
Одни паломники путешествовали по соображениям веры, многие другие отправлялись н пун. просто из любви к путешествиям или движимые мирскими побуждениями, ожидая найти общение с веселыми спутниками, развлечения в придорожных харчевнях и другие удовольствия. Паломничество имеет место и сейчас. Многие верующие едут в Иерусалим поклониться Гробу Господню. Приверженцы ислама едут в хадж hajj в Мекку. В России православные стремятся посетить Валаам, монастырь на острове Коненец. Многие епархиальные управления ввели в структуру внешнеэкономические отделы, которые регулируют вопросы паломничества.
В советские времена жизнь церкви, а тем более монастырей была для большинства наших соотечественников тайной за семью печатями. И вот эта таинственная завеса упала. В монастырь теперь может приехать любой желающий и не только совершить по нему экскурсию, но даже пожить несколько дней в его стенах. Кто-то делает это из любопытства, кто-то хочет в тиши и уединении приблизиться к Богу, разобраться в себе и очистить душу. Паломничество и религиозный туризм стали в последние годы почти массовыми. И, что интересно, монахи и монахини этому не препятствуют. Более того: при монастырях создаются паломнические службы, которые по сути выполняют функции туристических агентств. Однако это вовсе не значит, что при посещении гостей внутренний уклад святой обители претерпевает изменения. Монашеское гостеприимство особенное: здесь не выполняют прихоти туристов, а дают им возможность приобщиться к тихой, созерцательной иноческой жизни.
За последние годы у всех категорий населения наблюдается устойчивый рост интереса к посещению монастырей. Паломники едут из всех регионов России и из-за рубежа. Целевая направленность этого интереса - не познавательный, видовой, открыточный туризм, а глубокое ознакомление с жизнью обители. Это попытка понять, что собой представляет русский православный монастырь, разобраться, что есть монашеская жизнь и почему такой элемент бытия, как монашество, настолько устойчив в нашем государстве. Именно поэтому поездки по монастырям становятся все более продолжительными, людям не хватает двухчасовой экскурсии, они хотят остаться в святой обители на два-три дня. А для тех, кто приехал с целями духовными, пребывание в монастыре должно занимать не менее недели. И требуется очень высокая степень подготовленности экскурсоводов, чтобы работать с разными категориями людей.
Эти слова как нельзя более красноречиво говорят о растущей популярности религиозного туризма, который уже столкнулся с теми же проблемами, что и мировой туризм в целом. Однако если в мире уже и существует практика полного закрытия некоторых туристских объектов для посещения, то православных монастырей это никогда не коснется. Ведь любовь к ближнему, помощь ему, сердечность, открытость лежат в самой основе христианской веры...
На Руси паломничество возникло с первых же дней распространения христианства. Для нас, православных людей, паломничество крайне интересно уже по одной его устойчивости и поразительной распространенности. Продолжаясь в процессе долгого ряда веков, оно с особенной силой охватило Древнюю Русь, увлекая целые толпы путешественников и паломников в далекие страны и места, заставляя преодолевать необыкновенные трудности.
В чем же смысл православного паломничества по святым местам?
Русские люди, в отличие от западных христиан - пилигримов, поклонялись святыням и через поклонение соединялись с Богом, Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому и называли русских богомольцев не только богомольцами, но и поклонниками Гроба Господня. Западные же христиане святыни лишь созерцали. Как туристы, они вспоминали о священных евангельских событиях, не пропуская их через свое сердце, как это делали русские паломники. Пилигримы воспринимали святые места лишь разумом, как туристы - посмотрите направо, посмотрите налево...
Русские паломники шли в святые места, чтобы поклониться святыням: чудотворным иконам, честным мощам угодников Божиих, святым крестам, чтобы получить заступничество на день судный в тех или иных обителях, в коих подвизались святые угодники Божии. Русские люди считали, что в святых местах молитва более действенна и быстрее доходит до Бога. Они понимали, что если просидеть всю жизнь возле красивой русской печки, наслаждаясь русскими пирогами, и не ходить по святым местам, то незаметно можно как бы обрасти греховной чешуей и совсем забыть о том, кто ты есть, для чего родился на свет Божий, в чем твое предназначение в жизни. Поэтому, как только наступала весна, целые толпы людей отправлялись в путешествие по святым местам, в дальние и ближние обители нашего необъятного Отечества и за рубеж - в Иерусалим, на Афон, Синайскую гору.
К 1914 году паломничество в России приобретает широкий размах и превращается в единый религиозно-нравственный порыв всего русского народа. Главный смысл паломничества можно раскрыть через духовное стихотворение про чёботы, которое было особо любимо и почитаемо в среде православного русского народа: «Ах вы чёботы мои, чёботы новые, Доведите меня до святых угодников До святых угодников, их райских обителей. Ты прости, государь-батюшка, Ты прости, государыня-матушка, Помолитесь за мою душеньку грешную, Чтобы та душа грешная кресту потрудилася, Потрудившись, в светлые обители вселилася...» Взывание о Царствии Небесном - вот главный смысл русского православного паломничества, его стержень.
Паломничество - посещение святых мест и святынь с целью поклонения. Для раскрытия его феноменальной сущности следует выявить: происхождение, ценностное содержание, практику бытования в русской культуре на протяжении Х-ХХ вв. Паломничество как феномен русского религиозного сознания ХХ в. получил также научное освещение[4] . В современной отечественной гуманитарной сфере истории, философии, литературе, психологии, социологии, культурологии - сложилось направление, изучающее роль христианства в русской культуре. Православие как неотъемлемая часть "русского мира" нашло воплощение в многочисленных национальных традициях, которые были подвергнуты значительной деформации в ХХ в., поэтому сегодня необходимо вернуться к истокам национальной культуры, заново выявить ее ценностное содержание и многообразные формы существования. Время требует восстановления целостной картины русской духовности, и такая работа в современной науке ведется.
Русская паломническая традиция - уникальное проявление живой православной веры. От других видов путешествий паломничество отличается прежде всего ценностным содержанием, духовной сущностью. Оно связано с догматическим строем Православия, основанном на исповедании Никео-Цареградского Символа веры. Почитание Святой земли, Богородицы и святых, их святых мощей, креста, икон свойственно русскому православному человеку. Это нашло отражение в памятниках древнерусской литературы. "Мощи святых с верой целуй и честь воздай, яко достойным чести, понеже Христа ради пострадаша", - учит "Стословец[5] ". Жажда спасения души, поиск благодати, молитва о помощи в скорбях и болезнях, благодарение за благополучие и выручку в трудных делах поднимают верующего с насиженного места. В "Поучении на Покров" Божия Матерь взывает к Своему Божественному Сыну: "Царю небесный, пришли всякого человека, славящего Тя и призывающего имя Твое, и всяко место, идеже бывает память имени Моего, освяти оно и прослави прославляюща Тя, именем Моим, приемля их всяку молитву и обет[6] ". Это поклонение святым местам и святыням началось еще с апостольских времен и укоренилось в годы гонений на христианство.
Русская православная традиция почитания икон имеет ряд особенностей. Икона почитается наряду с крестом. Например, согласно "Повести временных лет" святые Апостолы учили и "чтить иконы" и "целовать крест[7] ". "Стословец" предписывает: "Иконе Христове и Пречистыя Его Матери и всех святых с верой честь воздай, яко к ним самим любовно в молитве глаголи[8] ". Первым христианским иконописным изображением считается посланный царю Авгарю Образ Спаса Нерукотворного. Первым иконописцем церковное Предание называет св.Евангелиста и Апостола Луку, написавшего изображение Богоматери. Известны факты чудесного происхождения некоторых русских икон. Из жития св. Алипия Иконописца Киево-Печерского известно, что в одном случае Божественным произволением чудесно (без приложения рук человеческих) было написано 7 икон, а в другом - помощником иконописца стал ангел в виде прекрасного юноши[9] .
Посещение Святой земли, прежде всего Святого Града Иерусалима, центров Вселенского Православия - давняя традиция в русской культуре. Для верующих людей эти места - не просто совокупность исторических и географических понятий, а сакральный образ, объединяющий основные идеи русского православного сознания. Святой Град Иерусалим существует для носителей ортодоксального христианства вне времени, тем более что в Откровении Иоанна Богослова он явлен как образ Небесного Царствия - Нового Иерусалима, сходящего с небес (Откр. 21). В духовном смысле вся жизнь человека может быть рассмотрена как восхождение к Небесному Граду, поэтому христианские богослужения, архитектура, священные реалии наделены символикой Иерусалима. Для паломничества важно, что Иерусалим является городом, хранящим подлинные свидетельства событий священной истории. Для паломника нет прошлого, все настоящее: "Христианство всегда жило реальностью Священной истории. Не воспоминаниями, а именно реальностью - постоянно пронизывающей каждое движение верующей души"[10] . Паломнические проскинитарии[11] , реликвии, привозимые паломниками, посланниками иерусалимского патриарха, были для верующего человека доказательствами реальности совершаемого в Иерусалиме. Святое миро, вода из Иордана, возжженные у Святого Гроба свечи, масло от Елеонской горы, меры Св. Гроба являлись благословением от Святых мест русскому народу, который, в свою очередь, собирал и посылал щедрые пожертвования для обустройства святых мест, храмов, монастырей. Благочестие русских самодержцев проявлялось в радении о Святом Гробе. После падения Византии в 1453 г. Иерусалим становится одним из образов русской эсхатологии, в котором Московское царство представляется последним христианским царством всемирной истории.
В связи с почитанием Матери Божией и святых подвижников в среде христиан возникло стремление к посещению тех мест, где они подвизались, где все напоминает верующему о пребывании угодников Божиих и об их духовных подвигах. Особым вниманием пользуются места, связанные с появлением там самой Богородицы, например, Святая Земля, Святая гора Афон, Почаев, Дивеево; или явлением Ее чудотворных икон, таких, как Иверская, Смоленская, Владимирская, Знамение, Тихвинская, Ахтырская, Курская Коренная, Феодоровская, Сицилийская, Киево-Печерская, Казанская и мн.др. Монастыри, пустыни, храмы, пещеры, леса, в которых подвизались святые угодники, становятся местами посещения богомольцев. Преподобный Нестор Летописец уже в Киево-Печерском Патерике (XIII в.) отмечает подвиги русских монахов, которые "как светила сияли на Руси[12] ". К святым обращались за помощью и после их кончины, ибо любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:8). Множество примеров чудодейственной помощи можно найти в житиях русских святых, в летописях. В Житии Преподобного Сергия Радонежского сказано: "Светло светит солнце и согревает своими лучами землю, но еще сильнее сияет великий Чудотворец, просвещая своими чудесами и молитвами души человеческие. И не исчезнет никогда слава Преподобного, - она будет сиять вечно, ибо в Святом Писании говорится: Праведницы во въки живутъ (Кн. прем. Соломон. Гл.5, ст.15)[13] ".
Особое значение для раскрытия феномена паломнической традиции обретает православная антропология. Образцом разработки православной антропологии в XIX в. является "Слово о человеке" Свт. Игнатия (Брянчанинова)[14] . Святитель пишет: "Земная жизнь каждого человека есть время, данное ему на покаяние. Все человечество на земле должно быть погружено в покаяние, в неутешное рыдание. Оно должно странствовать на ней, не прилепляясь сердцем ни к каким предметам, которыми обставлена эта гостиница, но непрестанно помышляя о горнем своем отечестве и всеусильно стремясь возвратиться в него. Труд и злострадание - непременные спутники покаяния и родители смирения, рождающего покаяние, должны господствовать на земле, по самому определению Божию[15] ".
Покаянная практика была принесена на Русь как сложившаяся традиция Вселенского Православия, основанная на личном опыте подвижников веры. На русской почве укоренение этой традиции имеет ряд этносоциальных особенностей. Начало ей положили монахи Киево-Печерского монастыря, взявшие за основу палестинское понимание святости[16] . Постепенно, по мере приобщения к ценностям Православия, с развитием института старчества-духовничества, появлением покаянной дисциплины центры покаянной практики переместились в приходы, то есть получили широкое распространение в мирской среде[17] . Аскетизм, выражавшийся в умеренности во всем, совпадавший с хозяйственно-культурным типом поведения русских жителей, стал нормой жизни православного населения. То же можно сказать о христианской ненасилии. В национальном характере укоренялось смирение перед Промыслом Божьим. "Вариативность и многообразие покаянной практики, широкое бытование ее вне храма и вне таинства, свидетельствовали о глубокой укорененности фундаментальных ценностей Православия в сознании и жизненных установках православного крестьянства о неразрывной связи Православия с основами этнического сознания[18] ". Покаяние сопутствует русскому пра?