Дипломная работа: Смысл свободы как одной из общечеловеческих и национальных ценностей
Т.к. свобода – ценность общечеловеческая, ей уделяли внимание как российские, так и западные мыслители. Национальное понимание свободы представляют Бердяев, Ушинский, Толстой, Вентцель, а со стороны западных Берлин, и другие.
В качестве практической части представлена лекция на тему «Смысл свободы как общечеловеческой и национальной ценности», которая может быть использована в курсе воспитания, а также философии и истории образования. В качестве практического задания можно проанализировать быт американской, английской, австралийской школы. Проанализировать понятие «liberty» через текст, представленный детям.
Данная тема вдвойне интересна для студентов факультета иностранных языков, т.к. у них есть возможность изучить эту тему с разных сторон, при помощи хорошего знания других культур, и использовании различной информации, затрагивающей другие страны и их обычаи.
Объект дипломной работы – свобода в различных смыслах и пониманиях.
Предмет исследования – динамика развития понятия свободы.
Цель исследования – сравнительный анализ западного и российского понятия свободы.
Задачи дипломной работы:
· проанализировать основные теории и труды, касающиеся проблемы свободы.
· выявить особенности данных теорий, их индивидуальность.
· сделать сравнительный анализ данных теорий, определить их сходства и различия.
· выявить ведущие тенденции развития данной проблемы и сделать вывод относительно российской культуры и менталитета.
· уделить внимание развитию данной проблемы в педагогике.
Исходные методологические позиции исследования определяет диалектический метод познания, благодаря которому раскрытие сущности явлений свободы осуществлялось на основе конкретного анализа, с учетом того, что понятие свободы существует в каждом обществе, независимо от экономического, социокультурного и историко-культурного развития данного общества. Основными методологическими и теоретическими ориентирами дипломной работы служили:
· философские труды Н.Бердяева, затрагивающие непосредственно проблему свободы.
· педагогические труды таких мыслителей как Ж.Ж.Руссо, Л.Н.Толстой, К.Н.Вентцель, К.Д.Ушинский.
· работы, затрагивающие проблему западного образования, представленные Дж. Дьюи, М.Монтессори, Вальдорфской педагогикой и др.
Для решения поставленных задач использовался комплекс методов исследования : теоретический, сравнительно-исторический, ретроспективный и прогностический анализ источников, систематизация и классификация.
Источники дипломной работы: труды отечественных философов и педагогов; документальные и литературные материалы; издания периодической педагогической печати; учебные планы, программы, учебники, учебные и методические пособия.
Теоретическое значение дипломной работы:
в дипломной работе мной получена совокупность объективных результатов по научной проблеме понятия свободы; осуществлен анализ тенденций современного состояния проблемы, и отношение к данной проблемы различных культурных обществ.
Практическая значимость дипломной работы:
Исследование заключается в том, что результаты вносят дополнения в традиционные представления о феномене свободы, позволяют расширить, углубить, переосмыслить имеющиеся описания этого явления, что открывает новые возможности творческого применения этих идей в организации современного педагогического процесса. Данная работа стимулирует педагога к реализации данных идей на практике. Также материалы могут быть использованы для лекционной работы, обновление структуры и содержания вузовских учебных курсов истории и теории педагогики, в разработке спецкурсов и семинаров.
Глава 1. Философско-методологическое понимание свободы
Задача данной главы при помощи диалектического метода найти взаимосвязь между свободой в философии, педагогике и культуре.
Понятие «свобода» имеет многовековую историю, что отражено в научной литературе. Категория свободы менялась, наполняясь новым содержанием по мере развития общества. В контексте мирового историко-педагогического процесса свобода имеет как общефилософский, так и узко педагогический смысл.
«Свобода – универсалия, т.е. общее понятие, культуры субъективного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания».[1] В контексте европейской культуры доминирующим является, прежде всего, понимание свободы в аспекте свободы воли. Причем, свобода интепретируется не только применительно к целеполаганию (субъектной составляющей деятельности), но и к возможности реализации этого целеполагания (объективно – предметная составляющая деятельности). Отсутствие внешнего целеполагания еще не есть гарант подлинной свободы, ибо не снимает связанностями действия условиями ее протекания. В содержании свободы заложено сознательного противостояния социальному давлению.
Итак, свобода воли понимается как способность человека к самоопределению в своих действиях. Рассмотрим эволюцию понятия в европейской культуре.
В контексте раннегреческой культуры в понятии свобода воли главным было не столько философское, сколько юридическое значение. Свободный человек — это гражданин полиса, тот, кто живет на земле своих предков. Противоположность ему — военнопленный, увезенный на чужбину и превращенный в раба. Исток свободы личности — полис, его земля (Солон); свободен от рождения живущий на земле полиса, где установлен разумный закон. В гомеровском эпосе понятие свободы обнаруживает еще один смысл. Свободный человек тот, кто действует без принуждения, в силу собственной натуры. Предельно возможное выражение свободы — в действиях героя, преодолевающего судьбу и тем сравнивающегося с богами. Теоретическая предпосылка научно-философской постановки вопроса о свободе воли складывается в мышлении софистов, противопоставлявших «фюсис» (единственно возможный, порожденный самой природой порядок) и «номос» (порядок жизни, самостоятельно устанавливаемый каждым народом)[2] . Сократ подчеркивает решающую роль знания в осуществлении свободы. Подлинно свободный, нравственный поступок возможен лишь на основе ясных понятий блага и доблести. Никто не может поступать дурно по доброй воле, человек стремится к лучшему в своих поступках, и лишь незнание, невежество толкает его на неверный путь. Тем самым уже с древнейших времен прослеживается связь понимания философского с педагогическим, воспитательным. Платон связывает понятие свободы воли с бытием блага как высшей «идеи». Благо освящает порядок, действующий в мире как порядок целесообразный. Поступать свободно — значит действовать, ориентируясь на идеал блага, согласуя личные устремления с общественной справедливостью. Аристотель рассматривает проблему свободы воли в контексте нравственного выбора[3] . Свобода связана со знанием особого рода — знанием - умением («фронесис»). Оно отлично от знания – «технэ», обеспечивающего решение задач по известному образцу. Нравственное знание - умение, прокладывающее путь свободе, ориентирует на выбор лучшего поступка в контексте этического выбора. Источник такого знания — специфическая нравственная интуиция, которая воспитывается у человека жизненными испытаниями. Стоицизм развивает свое видение свободы, признавая приоритет провидения в жизни человека. Самостоятельное значение личности стоики усматривают в соблюдении обязанностей и долга (Панэций). При этом провидение может рассматриваться и как закон природы, и как воля в человеке (Посидоний)[4] . Воля в последнем случае выступает как орудие борьбы против судьбы, и как таковая требует особого воспитания.
Особый этап в постановке вопроса о свободе воли составила христианская идеология. Человек призван осуществить свою сущность в единстве с Божеством, учит Библия. Проблема, однако, состоит в том, чтобы соединить универсализм Божией воли, с одной стороны, и нравственное усилие человека, еще не достигшего (а, по сути, никогда и не достигающего) соединения с Божеством, — с другой. А.П. Ждановский классифицирует подходы авторов христианской литературы, по данной проблеме, по признаку акцентирования той или другой стороны этого взаимодействия: «Так, Пелагий (V в.) обосновывает достаточно широкое толкование христианской идеи об участии воли человека в оформлении его судьбы, невольно принижая значение искупительной жертвы Христа. Идею универсальности Провидения в полемике с этой точкой зрения защищает Августин. Осуществление добра в деятельности человека возможно только с помощью благодати Божией. Причем ее действие Августин не связывает с сознательным обращением к ней со стороны человека. Она проявляется независимо от него. Фома Аквинский усматривает сферу свободы воли в выборе целей и средств достижения блага. По его утверждению, к цели ведет лишь один верный путь. Разумное существо необходимо стремится к добру, зло же, как результат рационального выбора невозможно»[5] .
Разнообразие позиций проявляется и в эпоху Реформации, Эразм Роттердамский защищает идею свободы воли. Против нее выступает Лютер, настаивая на буквальном прочтении догмата о Божественном предопределении. Бог изначально призвал одних людей к спасению, других приговорил к вечным мукам. Будущая судьба человека остается, однако, неизвестной ему самому. Лютер при этом указывал на особую сферу бытия, «испытывая» которую личность в состоянии рассмотреть проступающие в ней знаки избранности. Речь идет о сфере человеческой повседневности и, прежде всего, о профессиональной деятельности, успешное осуществление которой есть признак состоятельности (избранности) личности перед лицом мира и Бога. Аналогичную позицию занимает и Кальвин, считающий, что воля Божия всецело программирует бытие человека. Протестантизм практически низводит свободу воли к минимальному значению. «Фундаментальный парадокс протестантской этики состоит, однако, в том, что, постулируя пассивность человеческой воли в осуществлении Божией благодати, она, заставляя человека разыскивать «шифры» избранничества, тем самым сумела воспитать активистский тип личности».[6] По сути, идеи Кальвина и Лютера — человек волен выбирать не между добром и злом, а лишь между различными видами греха.