Контрольная работа: Роман-притча Уильяма Голдинга "Повелитель мух"
Ирония автора заключается в том, как меняется эмблематичный смысл символа огня: рациональное, но очень зыбкое восприятие пламени как символа спасения вытесняется иррациональным, но более соответствующим действительности, проявлением его как символа разрушения. Охотники используют огонь не столько для приготовления пищи, но и как оружие против загнанного зверя в смертельной погоне. На волне азарта рождается власть силы.
Стиль Голдинга в блестящей форме передает признаки неограниченного захвата огнем все расширяющихся лесных массивов, приводящее к бессмысленному уничтожению ценной древесины и столь нужной для выживания детей дичи.
Поначалу в огне гибнет (исчезает) малыш с родинкой, один из тех, кто боялся змей. «Змея» поглощает его. Огонь на какое-то время гаснет, но страх малышей лишь усиливается.
Присутствие взрослых на острове могло бы освободить детей от страха, но поскольку взрослых на острове нет, то и ночные кошмары детей олицетворяют собой ограниченность Знания и ущербность рационализма и утешения, освобождение от кошмаров так и не наступает, хотя разумный Ральф и не устает молиться. Его спасительная молитва так и не услышана никем, она лишь служит подтверждением его неуверенности в собственных заклинаниях.
Время идет, и попытки мальчиков приспособиться к жизни на острове становятся все неудачнее. Естественный ритм жизни все более искажается мотивами постоянно преследующего детей страха. Утро сменяется дневной жарой, за ней следует вечер с вечной угрозой надвигающейся темноты, с которой наиболее полно ассоциируется ощущение опасности. Жестокость все чаше прорывается на поверхность, хотя по-прежнему еще сдерживается воспоминаниями о цивилизованном порядке. Морис невзначай попадает песком в глаза Персиваля и чувствует при этом вину. Роджер бросает камни в Генри, но старается в него не попасть.
Но вот появляется нечто, освобождающее детей от условностей. Это маска, скрывающая лицо, дающая возможность забыть об условностях. Предложение Джека раскрашивать лица для ритуала пришлось как нельзя кстати. Это "прикрытие" освобождает и тело, и детскую память от многих, ставших ненужными условностей бытия. «Когда Джек смотрит на свое раскрашенное лицо в зеркале лужи, он видит незнакомца со звериным оскалом. Он стал на коленки и зачерпнул скорлупой воды. Круглая солнечная заплата легла на лицо, и глубь высветлилась ярким зеркалом. Он недоуменно разглядывал - не себя уже, а пугающего незнакомца. Потом выплеснул воду, захохотал и вскочил на ноги. Возле заводи над крепким телом торчала маска, притягивала взгляды и ужасала. Джек пустился в пляс. Его хохот перешел в кровожадный рык». [1; с. 67] Маска становится «вещью в себе», тем, что может спрятать истинную суть, освободить от чувства стыда и ответственности. Пользуясь фрейдистской терминологией можно сказать, что «я» Джека, Роджера и других охотников освобождается от контроля «сверх-я», и, отдаваясь на волю собственных инстинктов, они обретают возможность выпустить на поверхность низменные желания, до этого пребывавшие в сфере подсознания. Единственный участник экспедиции на острове, отказавшийся измениться в этом направлении - рационалист Хрюша.
Охотники подбадривают себя ритуальным заклинанием. Дети неосознанно пробуждают в себе все привычки, позволяющие им не испытывать жалости, не признавать гуманности. Порой кажется, что они получают «новое образование» - знание о глубинах человеческого подсознания, в котором коренятся животные инстинкты. Свиней убивают для еды, Хрюшу - для утверждения собственного «я». Атавизм вытесняет здравый смысл и ставшую ненужной гуманность.
Финальный этап деградации начинается с невинной игры, когда Роберт изображает свинью, загнанную охотниками. Игра очень быстро теряет свой невинный смысл. Уже и сам инициатор ее, Роберт, напуган жестокостью охотников. Ни у кого не хватает здравого смысла прекратить эту забаву. «Играючи» убивают Саймона и Хрюшу. Игра перерастает в военную истерию. Все человеческое забыто, островная коммуна катится в пропасть.
Над островом воцаряется «знак зверя». Поначалу это мертвый парашютист, ставший символом жестокости. Он - жертва ненависти, мертвец из мертвого мира, разорванного на части войной. Он прибыл оттуда, куда дети мечтают возвратиться. Что он принес с собой? Символом достижения цивилизации взрослых должен был стать парашютист, предназначенный для спасения потерпевших аварию в воздухе. Но вместо средства спасения парашют превратился в аппарат насмешки. Не способный освободиться от него после своей смерти мертвец обречен стать живой куклой, которую дергают за ниточки порывы ветра. Он слепо покоряется враждебной природе и продолжает жить после смерти. Его механические движения неосознанно дублируются детьми, когда они прибывают в состоянии сильного страха, они начинают двигаться как неразумные насекомые, разбегаясь в разные стороны.
Другим символом зверя становится Вельзевул, «повелитель мух», голова мертвой свиньи, насаженная охотниками на палку. Это жертвенное приношение зверю, здесь дети подражают языческим обрядам. Мертвая голова оживает для беседы с Саймоном, единственным, кому дано узнать правду. Сцена эта, решенная одновременно и в реалистическом и в символическом ключе, является, несомненно, апогеем романа. Мы знаем, что Саймон болен эпилепсией, «священной болезнью», и возможно все это - плод его больного воображения и, тем не менее, правда, очевидна, прозрение наступило.
Из этой беседы с Вельзевулом Саймон выходит обогащенный знанием истины, но ему не суждено разделить ее ни с кем. В тот момент, когда он готов открыть детям правду о страшном звере, против него восстают все: Природа (начинается гроза), люди (дети принимают выползающего из леса Саймона за страшного зверя и в ритуальном танце жестоко убивают его). Круг замкнулся, выхода нет. Людям так и не дано узнать, что путь к спасению лежит через открытие истины в собственной душе.
Итак, на наш взгляд, наиболее многозначимыми символы притчи становятся в финале. Спасение приходит к детям случайно, да и значительно позднее, чем оно было им необходимо. Куколка-спаситель выпрыгивает из механизма (военного корабля), чтобы в последний момент разрушить замысел злодеев и спасти главного героя. Все трудности решаются сами собой, а опасности исчезают. С одной стороны, подобная внезапность разрешения проблем сюжета как бы объясняется правилами игры, в которую дети играют на острове. Но нарочитая легкость победы над Злом в то же время настораживает читателя. Офицеру-спасителю не суждено заглянуть в самый центр тьмы, охватившей детские души. Он из тех, кто так и не ступил на путь борьбы со Злом. Он не способен почувствовать его присутствие не только в чужих душах, но и в собственной природе. Он слеп как большинство мальчишек. Мальчики робеют перед офицером, он для них подобен богу. Но на самом деле это бог из ада, а не с небес.
Сюжет «Повелителя мух» может быть представлен и как драматически достоверная аллегорическая интерпретация этических воззрений автора. Используя ставший достаточно тривиальным в литературе случай вынужденного присутствия людей на необитаемом острове, писатель создает блестящий в художественном отношении архетип человеческого общества. Богатство используемых им технических средств не заменяет смысла иносказания и делает голдинговскую аллегорию доступной читателю любого возраста, начиная с подросткового. Этот успех, на наш взгляд, следует, прежде всего, отнести к четкости занимаемой писателем позиции по отношению к христианской этике. Христианские убеждения Голдинга далеки от догматизма. Он - не пуританин и не трансценденталист. Его религиозная вера основывается скорее на интерпретации приобретенного жизненного опыта, чем на безоговорочном признании мистических откровений, либо изначально данных истин.
Голдинга глубоко волнуют судьбы его героев, условия жизни человека на земле, сложившиеся в наше время. Он демонстрирует искреннее сочувствие по отношению к тем, кто много страдал и неоднократно опускался до греха. Он не отворачивается от жизни, испытывая отвращение от ее мерзостей, но пытается ощутить постоянное присутствие в человеке достоинства и стремления к лучшему. И все это писатель находит в реальной жизни, жизни, которая столь осязаема в повествовательной структуре романа.
Структура произведения понизана верой автора в то, что каждая деталь жизни человека имеет глубокий, зачастую религиозный, смысл. Знаменательно, что роман увидел свет именно в 50-ые годы, когда проблема ценности человеческой жизни выходит на первый план, когда значительному сомнению подвергаются многие ценности существования. Наряду со свойственными авантюрному роману приемами, такими, как случайность и напряженность, большую роль в истории мальчиков играют этические (моральные) понятия. Голдингу удалось правдиво изобразить дружбу, чувство вины, боли, ужаса и показать, насколько значительны эти чувства. Описывая страшные события островных приключений детей, то, как сгорают в огне малыши, бежит от погони загнанный Ральф, падает со скалы и разбивается Хрюша, Голдинг стремится к доказательству того, насколько важна жизнь каждого из обитателей острова. И поэтому даже самых грешных из них он не низводит до состояния полной моральной деградации. Его дети - не умственно отсталые дикари, но человеческие существа, которым не чужды смешанные ощущения красоты и ужаса.
Эта вера в важность личного опыта отражается в ярком стиле философской притчи. Тайна Природы с ее дикой красотой и фантастическим многообразием представлена автором книги чрезвычайно неординарно. Так раковина, которую Ральф и Хрюша находят у лагуны и используют для сигнала о собрании, конечно же, символизирует порядок. Но она обладает и странной привлекательностью из-за изящного созданного для нее Природой контура, необычной окраски и глубокого хриплого звука, который эхом отбрасывается розовым гранитом скал. И когда в финале раковину разбивают, мы ощущаем это как ничем не оправданную гибель красоты, части Природы. Символическое понимание того, что пришел конец красоте и справедливости, не навязывается нам автором, но отражается в нашей эмоциональной реакции на сам предмет.
Своеобразно используется в повествовании образ Ральфа, ставшего в традиционной интерпретации «проводником авторских идей». Весь финал притчи дан через восприятие именно этого героя. Ральф испытывает восторг, впервые попав на остров так похожий на «рай земной». Он видит чудные миражи лагуны и восхищается ими. Но зеленый остров очертаниями своими напоминает лодку, и Ральфу вместе с другими предстоит пройти долгий путь, «путешествие через всю жизнь». Вскоре вырвавшийся на волю огонь превратил остров в пылающий ад и, уничтожив все иллюзии, вернул Ральфа в реальность.
Этот путь назад в реальность - не внезапный скачок. Не мистическое откровение. Ральф и до наступления катастрофы (своего превращения в дичь, на которую охотятся) чувствовал давление безысходности и бесконечности, на фоне которой он был лишь жалкой песчинкой. Утрачивая контроль над детьми, избравшими его своим вождем, потеряв надежду как-то дисциплинировать их, Ральф в поисках ответа на многие вопросы вглядывается в воды лагуны.
Громада океана заставляет Ральфа почувствовать себя беспомощным, усомниться в возможности спасения. Огромный бесчувственный океан заберет себе двух его друзей - он унесет трупы Хрюши и Саймона. И даже та тщательность, с которой воды океана как бы в награду украсят труп Саймона, не приносит облегчения. Природа (океан) прекрасна и незыблема, но такой она останется и после исчезновения любого из нас. Наше существование или небытие ей безразлично, свои проблемы она (вечность) решает вне зависимости от нас. Голдинг здесь не следует старым античным мифам, он создает свой миф, принадлежащий XX веку и являющийся составной частью менталитета нашего современника. Природа принимает жертву Саймона, а нам остается только надеяться на то, что эта жертва не будет напрасной.
История острова, необъятность океана и жертва Саймона заставляют Ральфа понять истинную суть происходящего. Он начинает осознавать насколько непосильно для него то бремя ответственности, которое он согласился принять на себя, когда его избрали вождем.
Ральф убедился, что не в его силах контролировать страсть к охоте, к убийству, пробудившуюся в душах детей. Спрятавшись за маски, дети начинают чувствовать себя в безопасности, они не осознают ответственности за то зло, которое приносят себе и другим, и это нежелание ощущать ответственность объясняет, почему в качестве лидера они предпочитают Джека. Он освобождает их от всякой ответственности. Ритуалы первобытного общества очаровывают их, только разумность Хрюши уберегла его от этого очарования. Только он продолжал упрямо верить в цивилизацию, чем и заслужил уважение Ральфа. Оттого его смерть и воспринимается как несправедливое и жестокое отношение общества к доброму началу в человеке.
Жестокость большинства к Хрюше и Саймону заставляет Ральфа задуматься о смысле человеческой жизни, о ценности каждого в отдельности.
Мальчик начинает ощущать, что не всякий урок может быть воспринят критически, и не всякий опыт имеет смысл. Он мечтает вернуться в мир взрослых, однако этот мир является ему в странных ликах: то в образе мертвого парашютиста, то вооруженного револьвером и опоясанного пулеметными лентами морского офицера. Появление офицера спасает Ральфа от смертельной погони. Но его вооружение и красивый военный мундир являются по иронии судьбы и такими же атрибутами садистской погони за человеческими жертвами в войне, как и раскрашенные лица, и заостренные палки в руках детей, преследующих Ральфа. Взрослые точно так же охотятся на тех, кого считают своими врагами, но они маскируют свою жестокость более изощренно. И когда Ральф плачет в конце романа, то он оплакивает и утраченную чистоту неведения, мрачную темноту человеческой души, смерть истины, то есть не только гибель своих друзей, но и предстоящую гибель всего рода человеческого, если оно не найдет в себе силы противостоять Злу. Ирония Голдинга вполне очевидна, финал же притчи остается открытым для читателя.
Последний символ, нуждающийся в дешифровке - плач Ральфа. Что оплакивает этот повзрослевший мальчик? Несомненно, он плачет от ощущения «темноты в своем сердце», он оплакивает «утрату невинности», которая замещена осознанием жестокости и опасности. Он скорбит по поводу того, что мир оказался совсем не таким, каким он его себе представлял. Он уже не может радоваться возвращению во взрослый мир, слишком близко он столкнулся с жестокостью, прячущейся в глубинах человеческой личности. Единственный положительный момент финала: в это страшное общество Ральф вернется не беззащитным, но вооруженным против Зла. Он стал мудрее.
Трюк заключается не во внезапном спасении детей военными, но в освобождении читателя с намерением заставить его самого ответить на вопрос - одержало ли Зло окончательную победу в душах детей? Сам же Голдинг решительно отказывается формулировать однозначно понятную мораль.
3. Современная молодежь о романе У. Голдинга
«Повелитель мух» очень активно обсуждается на молодежных форумах. Например, запись от 08.06.05 (14:29):
Florina Как птица Феникс?
«Повелитель мух» - аллегория. Хотя герои - дети, речь идет о взрослых. Освоение необитаемого острова детьми - модель нашего мира. Голдинг затронул не только психологический аспект, но и политический, социальный, духовный, экологический аспекты (это то, что я увидела с ходу). Это ответ Голдинга на события 20 века, века прорывного по научному и техническому прогрессу и по масштабности связанных с ним бедствий. А также ответ модным социалистическим и анархическим идеями. Уставшие от правил и нравоучений маленькие англичане оказываются на таинственном прекрасном острове - долгожданная свобода! Но тотчас же сами дети начинают создавать себе те самые ненавистные правила и выдвигать лидеров, которые будут следить за их исполнением. Сработало сформированное за века свойство - функционировать в иерархической системе господства и подчинения. Сначала маленькие жители выбирают правителя демократическим путем, и он пытается создавать разумные законы. Но не успел обеспечить исполнение этих законов и надежную систему власти. Авторитет пошатнулся. Произошел раскол, демократия рухнула, власть перехватил более сильный харизматический лидер, установив военную диктатуру. Сначала Джек привлек друзей все той же пресловутой свободой и вседозволенностью, затем клетка захлопнулась, и новый порядок создал еще более строгие правила и жестокие наказания. В новом полицейском государстве одни члены <свободного> общества подчиняют других и подвергают жестоким наказаниям. В «Повелителе мух» каждый персонаж символизирует целое явление. Хрюша - этакий аналитический орган, который выдает жутко умные решения, к которым прислушиваются в последнюю очередь, если они совпадают с интересами правящей элиты. Это в демократическом обществе. А в тоталитарном с ним происходит то, что сделали дети с этим толстым, изнеженным и раздражающе умным еврейским малышом. Саймон. Это, несомненно, религиозная фигура. Он не от мира сего, не бежит за толпой, слышит лишь свой внутренний голос и поступает лишь в соответствии со своими моральными нормами. Он ясно различает Добро и Зло. Но его мнение непопулярно. И лишь когда он погибает за правду, а следование стихийным порывам приводит людей к краху и разрушению, они понимают, что он был прав, причисляют его к лику святых, возносят на небеса.. Так рождаются религии. Думаю, когда дети вернутся в дождливую Англию, Саймон станет для них именно такой фигурой. Еще о многом можно порассуждать. Это и культовая вещь - рог, наделяющая своего обладателя сверхспособностями в глазах других (интересная психологическая особенность). Интересно также то, что самые искренние мысли человека идут будто бы извне (разговор Саймона со свиной головой) -свойство психики, ощущение божественного озарения, тогда как поступки, порожденные эффектом толпы, кажутся самостоятельными (переход Роджера под власть Джека). Разум делает человека единственным существом на Земле, нарушающим экологическое равновесие и значительно влияющим на природу. Волшебный остров принимал все более жалкий вид в результате действий маленьких умненьких англичан, и, наконец, вовсе сгорел. Детей спасает неожиданная развязка - подошедший корабль, который никогда бы и близко не подплыл к крохотному отдаленному островку, если бы не гигантские клубы дыма от пожарища. Как ни парадоксально, каждая новая экологическая катастрофа или разрушительная война порождает новый мощный виток прогресса. Человечество возрождается из пепла, как мифическая птица Феникс.