Курсовая работа: Формирование нравственной культуры школьников
Впервые теоретическое обоснование разделения понятий морали и нравственности было предложено Гегелем, который считал, что они должны описывать различные феномены духовной жизни. Под моралью он понимал субъективную значимость человеческого поведения, а нравственность — это практические отношения, воплощающиеся в историческом опыте семьи, гражданском обществе и государстве.
По мнению А.А. Гусейнова, в пользу разделения этих терминов могут быть рассмотрены следующие рассуждения. Во-первых, индивид включается в нравственное определение непосредственно, нравственность освящается традицией, мораль как выражение внутренней убежденности есть свидетельство духа. Во-вторых, нравственность совпадает с фактически практикуемыми формами поведения, мораль является субъективным долженствованием. В-третьих, нравственность выражает точку зрения общности (семьи, государства, общества), а мораль есть выражение индивидуальной воли [7, c.160].
Педагоги И.Ф. Харламов, Б.Т. Лихачев, В.А. Сластенин считают, что такое разделение, при все-таки некоторой искусственности, имеет свою логику [33,c.256]. Однако в данной работе мы будем рассматривать понятия морали и нравственности как синонимы. Синонимичность «морали» и «нравственности» имеет более глубокие корни, и языковая практика свидетельствует об их равнозначности.
Интерес к личности, к проблеме ее формирования в истории человеческой мысли был велик всегда и еще более усиливался в переломные моменты развития общества, когда возникла потребность поиска путей выхода из кризиса.
Хотя понятие нравственная культура появилось в середине 20 века, корни этого понятия идут еще с древних времен. Уже в античности вставали вопросы нравственности, нравственного поведения, нравственного идеала, нравственного человека.
Своеобразным девизом античности можно считать известное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей...». Для того времени была характерна установка на понимание моральности, добродетельности, поведения как разумности.
Так Сократ (469-399 до н.э.) абсолютизирует мораль, считает ее фундаментом достойной жизни, основой культуры. Для него наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность [9,c. 14]. Подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования личности, Сократ утверждал, что только моральный человек может быть счастливым.
Этическая концепция Платона (427-347 до н.э.) содержит учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека. Нравственность индивида философ не представляет вне его связи с обществом, т.е. содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым [6, c.14].
Древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н.э.) впервые заговорил об особой практической науке о нравственности, цель которой - научить человека как стать добродетельным (счастливым). В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность говорить о проблеме нравственного воспитания. Для него нравственный человек - тот, кто руководствуется разумом, сопряженным с добродетелями. Он утверждал следующее: «Если мы идем вперед в области знания, а не нравственности, то мы идем не вперед, а назад». Мысль Аристотеля актуальна и сегодня, когда наше общество озабочено нравственным обликом подрастающего поколения [24,c. 5].
Эпоха Средневековья характерна тем, что основой интерпретации нравственности выступает не разум, а религиозная вера. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило нравственности»: « И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...» [35,c.12].
В эпоху Возрождения великую ценность обретает человеческая личность. Человек Возрождения - яркая личность, которая выступает в качестве творца своей жизни и судьбы. Эпоха Возрождения отличается также обращением к социальной, гражданственной тематике, роль которой в нравственной культуре общества во времена средневековья была невелика.
Так Н.Макиавелли (1469-1527) отрицает ведущую роль религии в формировании нравственно совершенной личности, утверждая, что это является прерогативой сильного централизованного государства.
Томас Мор (1478-1533) считал, что приоритетной социальной задачей является воспитание нравственности, т.е. воспитание чувств справедливости, самоотверженности, гуманности и честности. Таким образом, человека следует воспитывать в духе морали, которая отвечает интересам общества [6, c.58].
Предметом изучения в эпоху Нового Времени становится окружающая природа, отсюда происходит сведение морали с неба на землю, перед мыслителями стоят вопросы обоснования нравственной полноценности личности.
Уже Спиноза (1635-1677) говорит об огромной значимости познания в нравственном совершенствовании личности.
Французские просветители рассматривают нормы морали в прямой зависимости от гражданских прав и обязанностей индивидов, т.е. все предельно социализировано. Так для Джона Локка (1632-1704) нравственный человек - это гражданин, джентльмен, который «который должен быть полезен своей стране [24,c. 7].
Жан-Жак Руссо (1712-1778) считая человека в его рассудочном познании слабым, возвышал его в нравственном достоинстве. Цель воспитания видел в формировании не чиновника, не солдата, а человека. Он считал, что: «в сфере нравственных идей нужно продвигаться как можно медленнее, уроки нравственности должны заключаться в действиях, а не в речах. По мнению Ж.Ж. Руссо, только в период с 15 лет до совершеннолетия (25 лет) идет формирование нравственного облика молодого человека. В эти годы он знакомится с нравами обществ [24,c. 8].
Отличительная черта русских философов конца XIX века - это безграничная вера в духовно-нравственное развитие человека. Нравственность они рассматривали не абстрактно, лишь с точки зрения идеала духовности человека, а вкладывали в это понятие реальные действия личности.
Человек нравственный, по С.Н.Трубецкому, не может быть оторванным от других людей и жить только своими интересами для себя одного. «Нравственный принцип жив только тогда, когда он действительно вдохновляет человека, воплощается в его поступках» [35,c. 115].
И. Кант исходил из того, что мораль возможна только при условии выполнения человеком долга, поэтому культура моральности будет состоять в его совершенном исполнении. Сама же культура моральности в значительной степени зависит от внутренней мотивации деятельности человека. Моральным может быть только тот поступок, который вытекает из чувства долга. Мотивация деятельности существенным образом определяет культуру моральности индивида [12,c.327].
Франц Баадер, немецкий романтик XIX века, считал, что цель моральной культуры - очищение, просветление, обострение внутреннего зрения личности. Она заключается в постоянном стремлении к чуду духовного совершенствования. Если же оно не проявляется ни в общественной, ни в индивидуальной жизни, то это означает, что «человек и народ испорчены и чужды духу» [12,c. 556].
Рассмотрев точки зрения двух авторов, можно заметить, что они, говоря о понятии нравственной культуры, делают основной акцент на внутренней, мотивационной стороне морали индивида. Фундаментальной характеристикой нравственной культуры рассматривается ориентация на духовное совершенствование. Акцент этого аспекта нравственной культуры чрезвычайно важен, но представляется возможным включить в предложенный анализ и иные значимые характеристики духовного мира личности, которые описываются данным понятием.
Тенденции развития философской мысли, сложившиеся в конце XIX века, развиваются и в XX столетии. В Западной Европе появляются такие течения, как позитивизм, прагматизм, экзистенциализм и другие.
Так приверженец прагматизма Ч. Пирс (1839-1914) выступил с критикой иррационализма и догматизма, абсолютизирующих нравственные ценности в качестве вечных и неизменных [6, c.37].
Дж. Дьюи (1859-1952) отмечал, что человек постепенно решает конкретные задачи по достижению целей, отвечающих его волевым импульсам. Роль разума при этом состоит в выборе адекватных средств, ведущих к достижению поставленных целей. Эти средства и действия и будут моральными [6,c. 38].
Прагматизм рассматривает мораль как источник внутреннего недовольства, как средство достижения душевного комфорта и удовлетворения жизнью, более актуальным стало обращение к проблемам нравственного существования и гражданского статуса личности в обществе.
Процесс нравственного воспитания личности, формирования нравственной культуры стал предметом исследования многих зарубежных и отечественных ученых и педагогов.
Огромный вклад в развитие нравственного воспитания подрастающего поколения внес советский педагог В.А. Сухомлинский (1918-1970). Алгоритм формирования нравственной культуры он представлял как соотношение таких компонентов: осознание и принятие норм общечеловеческой нравственности; воспитание чувств; формирование нравственных привычек; управление своими желаниями; формирование побуждений (мотивов) нравственных поступков [23,c.9].
Таким образом, целью и основным результатом организации процесса нравственного воспитания, главным показателем его эффективности является формирование нравственной культуры личности.