Курсовая работа: Концепт правової держави
По-перше, “... тому що благо і реальність поза часом, те найкращим буде така держава, що ближче усього до божественного образа і володіє мінімум змін і максимум статичної досконалості, і його правителями повинні бути такі люди, що краще усіх розуміють вічне благо. По-друге, Платон, подібно всім містикам, має тверду впевненість у правильності своїх переконань. По-третє, необхідно серйозне утворення, щоб виховати правителя по принципах Платона. В- четвертих, Платон дотримує переконання, що дозвілля необхідне для досягнення мудрості.”[1].
Утопія Платона . Найважливіший діалог Платона — “Держава”, формальна мета якого визначити “справедливість”. Але вже на ранній стадії було вирішено, що оскільки легше побачити річ у великому, ніж у малому, то краще розслідувати те, що складає справедливу державу, ніж те, що складає справедливого індивіда. І оскільки справедливість повинна мати місце серед атрибутів найкращої уявлюваної держави, треба спочатку окреслити таку державу, а потім вирішувати, яке з досконалостей треба назвати “справедливістю”.
Платон починає з того, що вирішує розділити громадян на три класи: простих людей, васалів і стражів. Тільки стражи повинні мати політичну владу. Стражів повинно бути значно менше, ніж людей, що належать до перших двох класів. Очевидно, у перший раз вони повинні обиратися законодавцями; після цього їхнє звання переходить до спадкоємців, але у виняткових випадках дитина, що подає надії, може висуватися з нижчих класів, тоді як дітей стражів, що не відповідають вимогам, можуть виключити з класу стражів.
Основною проблемою, на думку Платона, є забезпечення того, щоб стражи здійснювали волю законодавця. З цією метою він вносить різні пропозиції, що стосуються утворення економіки, біології і релігії. Не завжди ясно, наскільки ці пропозиції відносяться до інших класів крім стражів, ясно, що деякі з них відносяться до воїнів. Але Платон цікавиться в основному лише стражами, що повинні бути відособленим класом, подібно єзуїтам у старому Парагваєві, і духівництву в церковних державах до 1870 року.
Виховання повинне, очевидно, розвивати в дітей такі якості, як спостережливість, серйозність, дотримання зовнішніх пристойностей і мужність. Повинна існувати стругаючи цензура на літературу, котру можна було б читати з раннього дитинства, і на музику, що дозволялося слухати. Матері і няньки повинні розповідати тільки дозволені розповіді. Тренування тіла повинне бути дуже суворої. Ніхто не належний їсти м'ясо або рибу інакше, як у смаженому виді, і не повинно бути соусів і кондитерських виробів. Люди, виховані таким чином, говорить Платон, не будуть мати потребу в лікарях.
До визначеного віку молодь не повинна бачити неприємного речей або пороку, але у відповідний момент їхній варто піддати “звабам”, як у виді жахів, так і у виді дурних задоволень, що не повинні спокушати. Коли ж вони витримають такі іспити, них будуть вважати придатними стать стражами.
Друзі в такій державі повинні мати все загальне, включаючи жінок і дітей. Платон думає, що це представляється важким, але не вважає цих труднощів нездоланними. Дівчини в такій державі повинні одержати точно таку ж освіту, як і чоловіки, вивчаючи музику, гімнастику і військове мистецтво. Однакове виховання, що зробить чоловіків гарними стражами, зробить гарними стражами також і дівчин. “У відношенні до охорони держави природа чоловіків і жінок така ж сама.”[2]
Безсумнівно, розходження між чоловіком і жінкою існують, але, як говорив Платон, вони ніякого відношення не мають до політики. Деякі жінки схильні до філософії і могли б бути гарними стражами, а деякі жінки войовничі і годять як воїни.
Законодавець, обравши як стражів кілька жінок, накаже їм жити в загальних будинках і харчуватися за одним столом. Шлюб буде радикально перетворенийі: “Усі ці жінки повинні бути загальними всім цим чоловікам, жодна не повинна жити часто з жодним.”[3]
На деяких святах наречених будуть з'єднувати, як їм уселять, по жеребі, у такій кількості, якій необхідно для збереження постійної чисельності населення. Але насправді правителі будуть робити маніпуляції з жеребами, виходячи з євгенічних інтересів. Усі діти будуть відбиратися у своїх батьків, і будуть прийняті серйозні запобіжні заходи, щоб батьки не знали, що діти є їх дітьми, а діти не повинні знати, хто є їхній родителями. Дітей з фізичними недоліками і дітей гірших батьків “стануть ховати в невідомому місці”.[4]
Оскільки дитина не знає, хто її батько, то вона повинна називати ”батьком” кожного чоловіка, що за віком міг би бути її батьком. Це також відностится до “матері”, “братові” і так далі.Передбачається, що почуття, що зв'язуються в даний час зі словами “брат”, “сестра”, “мати” і так далі. будуть усе ще зв'язуватися з ними і при нових порядках, установлених Платоном.
Наприклад, молода людина не буде бити старого, тому що цей старий може виявитися його батьком.
Мотиви подібного поводження були б подібні з тими, що привели у свій час до безшлюбності духівництва.
Слово “справедливість”, як воно вживається дотепер у праві, більш підходить до концепції Платона, а ніж слово “справедливість”, використовуване в політичній спекуляції. Під впливом демократичної теорії ми стали асоціювати справедливість з рівністю, тоді як для Платона вона не мала такого значення.
Перше визначення справедливості, запропоноване на початку “Держави”, говорить, що вона складається в сплаті податків. Це визначення незабаром залишається, як невідповідне, але дещо від нього залишається і наприкінці.
Наступне розуміння полягає в тому, що визначення “справедливості” у Платона припускає державу, утворену або відповідно до традиції, або відповідно до теорії, і здійснююча в цілому якийсь епічний ідеал.
Справедливість, по Платону, полягає в тому, що кожна людина виконує свою власну роботу. Робота в державі Платона повинний визначатися або в залежності від власних смаків людини, або на підставі судження про його здібності держави.
Держава Платона, на противагу всім нинішнім утопіям, було задумано, імовірно, для втілення в реальному житті, так само як і багато хто його утопії, практично реалізовані в Спарті.
Ще будучи молодим, Платон сам дає формулювання, що у точності визначило його майбутню діяльність, як філософську, так і політичну. “Я був неминуче приведений до переконання, що лиха держави не припиняться доти, поки раса чистих, справжніх філософів не прийде до влади.” [5]
Та ж альтернатива порятунку поставлена й у “Державі”: “Поки в містах не будуть або нинішні філософи царювати, або нинішні царі і володарі щиро і задовільно філософствувати, поки державна сила і філософія не збіжаться в одне... дотоле, думаю, ні міста, ні навіть людський рід, не чекай кінця злу...”[6]
Платон усе-таки не відійшов від свого уродженого покликання- політичної діяльності. Філософія, що він розробляє, метафізика, що він піднімає, тільки прелюдія до його основної справи - політики міста- держави. Не Афін, а держави завтрашнього дня, у якому філософи будуть правителями.
Але що ж це за політика, який Платон має намір займатися?
Вже в “Горгії”, у якому як би закладена мудрість, запропонована Афінам, це сказано, і сказано гранично ясно. Щира політика укладається в тім, щоб просто поліпшувати громадян у державі шляхом виховання.
Платонівська держава виявила людям IV століття до н.е. оманний образ держави повної рівноваги, у якому ніщо не порушить порядок, установлений раз і назавжди. Саме в цьому одна з найбільших дивин держави, що він нам пропонував. Ніщо і ніколи тут не рухається. Це держава, у якому прогрес практично виключається. Така держава, як зроблене, призначено вічності. Прогрес, на думку Платона, у цій рівновазі абсолютної справедливості, або скоріше рух, міг би стати тільки синонімом упадку. Дійсно, у країні, де лише філософи мають повноту знань і при цьому ніколи не помиляються, - у такій державі нічого не відбувається. Це як би скасування самої історії, що начебто і мав на увазі Платон. Але людина не створена для такого нерухомого раю. Історія захоплює його. Історія робить людину, а людина - історію. Статичні століття не більш, ніж видимість. Після декількох століть, після того, як Платон, створивши “Державу”, думав, що підписав смертний вирок демократії, прагнення до неї знову “... спалахне в самому серці непорушного християнського середньовіччя, разом з боротьбою за комуни в Італії і у Франції. Потім прийде 1789 рік.., за ним 1848... А потім ці “Десять днів, що потрясли світ”...Історія людства ще лише починається...” [7]
«Політика» Арістотеля . Читаючи якого-небудь видатного філософа, особливо Аристотеля, необхідно вивчати його в двох аспектах: у зв'язку з його попередниками, і в зв'язку з його приймачами.
У першому аспекті заслуги Аристотеля величезні, у другому - в однаковій мірі величезні і його недоліки. Однак, за його недоліки більш відповідальні його приймачі, ніж він сам.
Аристотель жив наприкінці творчого періоду в “ грецькій думці”, і після його смерті пройшло дві тисячі років, перш ніж світ зробив на світло нового філософа, приблизно рівного Аристотелю. До кінця цього періоду авторитет Аристотеля став такий же безперечним, як і авторитет церкви.
“Політика” Аристотеля цікава й у той же час важлива. Цікава вона тим, що показує забобони, властивим грекам того часу, а важлива як джерело багатьох принципів, вплив яких збереглося до кінця середніх століть.
Книга починається з указівки на найважливіше значення держави: це вищого роду співтовариство і спрямоване воно до найбільшого блага. Спочатку йшла родина, вона будувалася на двох взаєминах: чоловіка і жінки, пана і раба. Причому обидва ці види відносин природні. Кілька об'єднаних родин утворять селище, кілька селищ - держава, за умови, що кількість селищ досить велика, щоб задовольняти власні потреби. Держава, по своїй природі, хоча і з'явилося пізніше родини, коштує вище неї і навіть вище індивіда, тому що “...те, чим стає річ у повному своєму розвитку і є її натура”[8], а людське суспільство в повному своєму розвитку і є держава, а ціле вище частини. Викладена тут концепція є концепція “організму”. Рука, коли тіло знищене не є більш рукою, говорить Аристотель. Тут говоритися про те, що “рука” повинна визначатися своєю функцією — вловити, що вона не може здійснити тоді, коли не приєднана до живого тіла. Подібним же чином індивід не може виконувати свої функції, не будучи частиною держави.