Курсовая работа: Организация "идеального государства" по Платону
Произведения позднего периода содержат модифицированное учение об идеях (концепция Мировой Души - Филеб, Тимей). Сократу в них принадлежит роль слушателя, а в Законах он и вовсе не появляется. Изменяется стиль платоновских сочинений, а язык изобилует частицами и фразеологическими оборотами.
Все произведения Платона, кроме Апологии и Писем, являются диалогами. Платон считается творцом этого жанра литературной прозы; эта форма казалась ему наиболее подходящей для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток дефиниции понятий, которые он предпринимал с учениками в разговорах и дискуссиях на площадях и улицах Афин. Ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе. Это подтверждает он сам в письме VII, в котором мы находим более всего автобиографических мотивов и которое является одним из важнейших источников знаний об учении Платона. Подробнее всего Платон рассказывает о нем в Пире, Федоне, Федре и Государстве (знаменитый миф о пещере), а затем в Пармениде, Филебе и Тимее.
Ход изложения диалогов подчинен у Платона не только философским, но и художественным целям. Причем, там, где применяется мифологическая форма изложения, смысловое содержание диалога делается расплывчатым и неточным. Кроме того, между диалогами, как правило, отсутствуют смысловые связи. Поэтому учение Платона оказывается не систематизированным и его приходится реконструировать, что не дает однозначных результатов. Вместе с тем, каждый из платоновских диалогов глубоко продуман и в своей совокупности они составляют нечто единое, связанное учением об идеях. В целом же, мышление Платона скорее филологическое, нежели философское или же научное. Диалоги Платона выразительны, блещут иронией и насмешкой, полны живописным изображением характеров, страстны и вдохновенны. Через все его творчество проходит гуманистическая тенденция, унаследованная им от софистов и Сократа. Не повлияло на мышление Платона и его пристрастие к пифагорейским идеям, сказалось, видимо, то, что в душе он так и остался художником, поэтом, каким он был до встречи с Сократом.
Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других – ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке.
Мы будем следовать традиционному делению философии Платона на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов. В данной работе, исходя из ее темы, будет, прежде всего, подробно рассмотрена этика Платона.
Для этики Платона характерны следующие основные положения.
Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.
Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также, почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать.
Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага.
По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу.
Четыре основные добродетели души – это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом.
Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.
Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза, в конечном счете, совпадают. Главная наша обязанность – быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу.
Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей.
Самый опасный недуг для государства – разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и, в конечном счете, к тирании, последней стадии социального распада.
2. Социальная этика Платона
Этика - учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека - такова цель этического и политического учений Платона.
Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию.
В Политике, в отличие от государства больше рассматриваются вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля.
Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства, о чем свидетельствует его последний диалог, Законы. Умудренный возрастом и опытом, философ показывает, как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству.
Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. Причем, лучше из них работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др.
Платон не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что власть тирана, военных, богатых, или власть большинства - противоестественна. Кроме того, и социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая служит добру. Она состоит в истинном знании, т.е. в постижении вечного и неизменного бытия идей, в понимании взаимной связи между ними. Люди этого типа правдивы, добры, справедливы. Им свойственна умеренность во всем, что касается чувственных наслаждений. Это - философы, которым Платон отводил роль правителей в идеальном государстве.
Если же преобладает аффективная часть души, то перед нами воин или "страж" - человек мужественный, умеющий подчинять свои страсти долгу. У него определяющей частью души является воля и благородная страсть. Что же касается души вожделеющего типа, то она принадлежит людям, занимающимся торговлей или физическим трудом: крестьянам, ремесленникам, в общем, всем тем, кто обеспечивает материальную жизнь общества. У этих людей преобладают чувственность и влечения, которые тем не менее должны быть управляемыми. Причем в каждом человеке присутствуют все три составляющие, но судить можно только по преобладающей части души.
То же можно сказать и о народах. У греков, например, чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разумной части души, потому греки преуспевают в философии. Среди фракийцев много отважных людей, что свидетельствует о преобладании в них аффективной части души. Тогда как самой низменной частью души обладают финикияне, о чем свидетельствуют их успехи в торговых делах.
Для успешного существования того или иного народа, считал Платон, необходимо организовать людей в соответствии с их природными склонностями. Если государство организуется на иной основе, вне нравственных целей, то оно не будет прочным.
Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы - их обязанность управлять. Второе сословие - воины, их обязанность - служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей - ахронтов, как низшая часть души должна подчиняться высшей.
Однако деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека.
Предложенная Платоном система воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе - это земледелец, ремесленник или торговец.
Для того чтобы высшие сословия могли соответствовать своему назначению, они должны получить соответствующее воспитание: телесное и духовное. Так, страж должен быть развит физически, сочетая в себе отвагу с кротостью. Он должен уметь действовать и силой и убеждением. А поскольку правители выходят из стражей, постольку воспитание будущих философов начинается на уровне стражей. Только путем тщательного отбора наилучших, можно будет в последствии выявить философов. Духовное воспитание начинается в детстве и включает в себя знакомство стражей со счетом, геометрией и другими знаниями. Делается это в процессе игры, ибо "насильственно внедренное в душу знание непрочно". [1] Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, "кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия". [2] После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности.
Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.