Реферат: Формирование философских концепций панисламизма: истоки и развитие
Народы, исповедующие ислам, все чаще обращаются к своим идейным истокам, к своему богатому культурному и, прежде всего, философскому наследию. Особо широкое развитие получила идея «исламской солидарности», основанная на идеях такого течения, как панисламизм.
«Панисламизм – религиозно-политическая идеология, в основе которой лежат представления о том, что ислам обеспечивает наднациональную и надклассовую общность его приверженцев и что политическое объединение мусульман под главенством халифа важнее всех других государственных и политических объединений» (3,с.146).
В «The encyclopedia of Islam» Ландау пишет «Как политический, термин «панисламизм» использовался турецкими авторами и журналистами начиная с 1860-х годов, но как идеологический, «панисламизм», был введен Арминиусом Вамбери в начале 1878 г. (вероятно по модели панисламизма) и затем популяризован французским журналистом Габриэлем Чармесом в его статьях в Revuedes Mondes в 1881-1882 гг., переизданных в форме книги L Avenir de la Turque: le Panislamisme (Париж, 1883). Эти заметки Чармса наделали во Франции и других европейских странах много шума. Главным аргументом автора было то, что султан Абдул-Хамид II убеждал мусульман объединяться против вторжения Франции в Тунис. И ортодоксальные и светские интеллектуалы, в качестве реакции на потерю Кипра (1878), Туниса (1881) и Египта (1882), усиленно стремились создать политическую идеологию и рекомендовать практические шаги, направленные против европейского проникновения, как политического военного, так экономического и миссионерского. Следовательно, политический «Панисламизм» возник, по существу, как защитная реакция, главным образом нацеленная на спасение всех мусульман от иностранного, немусульманского доминирования...» (64, с.248).
Идейные основы религиозно-политического течения, каким является панисламизм, следует искать в самой арабской философии.
Термин «философия» возник от греческого «любовь к мудрости».
Абу аль-Фатх аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.) в своей «Книге религий и сект» пишет: «Эта наука разделяется на три части: отвечающую на вопрос «что», отвечающую на вопрос «как» и отвечающую на вопрос «сколько» (9, с.42).
В обобщенном виде можно сказать, что философия – это наука, которая изучает весь мир. Появление философии подрывало «устои веры», так как побуждала философов искать ответы на вопросы, ответов на которые не могла дать религия. Это вызвало необходимость борьбы с ней философскими, рационалистическими методами, что и сделал аль-Газали (1058-1111). Однако после мутакаллимы «запутались, смешав философию с богословием ,и утратили понимание самого предмета обеих наук. ,Они сочли его одним, общим для двух, исходя из сходства проблем в них. «Два учения смешались, теологические проблемы были усложнены философскими до такой степени, что никто не может отделить одно искусство (теологию) от другого (философии)». (9, с.42).
Ортодоксальная часть ученых считает, что источником настоящей исламской философии должны быть Коран и сунна, а также калам (спекулятивная теология).
Религиозные модернисты буржуазно-либерального толка заявляют, что философия является полностью исламской. Известный египетский писатель, публицист и философ Аббас Махмуд аль-Аннад считал: «Мы говорили с некоторыми крупными улемами на тему «религия и философия» и решили, что религия – философия жизни народов. Мы считаем, что также в философию можно веровать, равно как философствовать о вероучении...» (50, с.51).
Глава 1. Исторические и философские предпосылки
появления панисламизма и реформаторских идей.
1.1. Исторические предпосылки.
В истории мусульманской Османской империи период ХVI – начало ХХ веков – эпоха социально-политического расцвета и ее крушения.
Национальная история более 20 современных государств Ближнего Востока, Юго-Восточной Европы и Северной Африки тесно связана с Османской империй. Во владения султанов Богохранимого государства входила территория около 8 млн. кв. км. с населением более 30 млн. подданных (26, с.109).
Во второй половине Х1Х в. происходит экспансия европейских государств на мусульманский Восток, что привело к превращению Османской империи «в рынок сбыта, а затем и в полуколонию европейских капиталистических держав» (22, с.277). В результате такой политики 6 октября 1875 г. Порта объявила себя банкротом, а в 1876 г. был введен двойственный контроль (Великобритании и Франции) над египетскими финансами. Колонизаторская политика европейских держав привела к росту национально-освободительного движения в Османской империи.
В 70-х годах Х1Х века развернулось мощное крестьянское движение в балканских провинциях – Боснии, Герцеговине (летом 1875 г.); Болгарии, Сербии, Черногории (в июле 1876), а в Египте произошло крупное восстание под руководством Ораби-паши (1879-1882 гг.).
В самой Турции прошла целая череда государственных переворотов, в результате которых 31 августа 1876 г. новым султаном был провозглашен Абдул-Хамид. Установился новый режим, который получил название «зулюм» (тирания, деспотизм). Официальной идеологией зулюма был панисламизм. Идейные основы этого явления следует искать в арабо-мусульманской философии.
1.2. Философские предпосылки.
Мусульманская концепция государства сложилась в основном в XI-XIV веках и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. На первоначальном этапе развития мусульманского общества не употребляется даже сам термин «государство». Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение - «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными – правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования скудных положений Корана и сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти пророком и праведными халифами.
В рамках исламской политической мысли сформировалось два основных подхода к изучению государства и политики – нормативно-юридический и этико-философский.
Нормативно-юридическое направление опиралось на мусульманско-правовую теорию и развивалось, не испытывая сколько-нибудь заметного постороннего влияния. Что же касается философско-этического подхода к изучению политики, то вряд ли можно говорить о глубоком воздействии на него религиозной мусульманской идеологии. Правда, эмпирический материал для представителей арабской философии давала практика функционирования именно мусульманского государства – Арабского халифата. Тем не менее они его анализировали, опираясь не на мусульманское учение, а следуя в целом традициям греческой политической философии.