Реферат: Оптина пустынь и Российское общество 19-20 веков

Философские задачи христианства очень сложшы и я не возьмусь претендовать на какое-то особенно светлое понятие этого вопроса. Я понимаю лишь, что религия существует для того, чтобы избавить человека от вечно присущего ему страха перед окружающим его ми­ром, перед неизвестностью, перед смертью, в конце концов. Вера дает человеку смысл к существованию, улучшает его и в какой-то мере облегчает ему жизнь, прочерчивая ему границы, определяя за него, что хорошо, что плохо, и к чему надо стремиться. Вера дает человеку утешение и надежду на спасение.

Задачи же Церкви несколько другого плана. Церковь молется за процветание государства, за безопасность границ и охрану страны от войн, Церковь в своих воззваниях к Богу печется о каждом чело­веке в стране и в мире и просит Бога не оставить людей. Церковь просит Бога спасти души зачитываемых там по именам преставивших­ся, просит благословить рожденных, короче ведет большую работу, результаты которой, однако, воочию невидимы. Ведь человек, отсто­яв службу, выходит из церкви и идет домой, и православная церковь уже не имеет над ним практически никакой власти - только над его совестью. Человек становится предоставлен самому себе, а в оди­ночку, как известно, с Лукавым не справиться. Человек читает Свя­щенное писание и, если и понимает его, то неправильно, не так, как учит церковь. Нет одинаковых людей, нет одинаковых жизней, одинаковых опытов. Каждый воспринимает Писание по своему, и каж­дому человеку нужен собственный подход, надо, чтобы ему помогли. И это далеко не твлеченная от действительности идея автора: это понимали и древние христианские деятели.

Иоанн Лествичник:

"Прельстившиеся, возложившие упование на самих себя, и возо-

нившие не нуждаются в путеводителе" (Слово 1, глава 7);

"Якоже корабль, имеющий искусного кормчего, благополучно Бо­жием содействием входит в пристанище: тако и душа, имущая доброго пастыря, удобно на небо восходит, хотя бы прежде и много зла со­делала. Как идущий по неизвестному пути без путеводителя, удобно на оном заблуждает, хотя бы был и весьма разумен: тако и путь мо­нашества, самовластно проходящий удобно погибает, хотя бы и всю мира сего премудрость знал" (Слово 26, главы 236 и 237).

Святой Симеон Новый Богослов:

"...молитвами и слезами умоли Бога показать тебе человека, который бы мог хорошо упасти тебя... Лучше называться учеником учеников, а не жить самочинно, и обирать бесполезные плоды своей воли" (1-я часть Добротолюб. глава 33, и 12 слов стр. 109).

На менее консервативном Западе такая неполноценность уст­ройства церкви была понята еще в IV веке. Так называемое "стар­чество" процветало сначала среди древних пустынников-монахов Ви­зантии, а потом перешло и на Русь.

Старцем мог быть только стяжавший своими духовными подвигами и личным опытом дар Духа Святого, особый пророческий дар руко­водства своими учениками в невидимой брани на пути к общению с Богом.

Старец, при глубоком смирении, своим духовным взором видит душу человека. Старец обладает даром прозорливости, рассуждения, иногда может исцелять от болезней; он указывает своему ученику жизненный путь, открывая волю Божию. И, по мнению автора, очень важно то, что старцы не утверждали какие-то истины, как Церковь, не толкали свою паству перед собой на пути к Богу, а использовали методы Сократа. Как известно, Сократ не указывал своим слушателям на правду, а с помощью маевтики ("искусства повивальной бабки"), он как бы подводил их к духовному пути, на конце которого нахо­дится истина. Истину каждый человек должен постичь сам, считал Сократ; так и старцы не стремились ничего утверждать, они понима­ли, что человеку нельзя навязать ни веру, ни счастье.

Но старчество - не официальная иерархическая степень в Церк­ви, не административное начальство или духовничество. Духовником может быть только рукоположенный священнослужитель, а старцем - только обладающий исключительным даром от Господа руководить ду-

шой тех, кто добровольно, доверчиво к ним обращается.

Человек, который предается старцу, связан святым послушанием на всю жизнь. Старчество состоит в искреннем духовном отношении духовных детей к своему духовному отцу или старцу.

Преподобные Каллист и Игнатий сформулировали пять признаков такого искреннего духовного отношения :

1) Полная вера к своему наставнику и предстоятелю.

2) Истина, - говорить правду перед ним всегда и везде, не лгать ни словом, ни делом.

3) Не исполнять ни в чем своей воли, а стараться во всем ее отсекать; то есть ничего не делать по своему желанию, а всегда и во всем искать совета своего наставника и пред­стоятеля.

4) Не прекословить и не спорить, так как "прекословие и спор­ливость бывают от рассуждения с неверием и высокомудрием".

5) Совершенное и чистое исповедание грехов и тайн сердечных.

Св. Кассиан Римлянин говорит: "Невозможно впасть в бесовскую прелесть тому, кто живет не по своему хотению и разумению, а по наставлению старцев. Не может лукавый враг посмеяться над неопы­тностью того, кто не привык по причине ложного стыда скрывать все возникающие в его сердце помышления" (Собеседование 2-е о рассу­ждении, глава 10).

О важности этого послушания повествуют многие древние случаи и легенды. В Прологе 15 октября повествуется: "В ските был монах, который в продолжение многих лет был послушлив своему отцу; нако­нец, по зависти бесовской отпал от послушания, и без всякой бла­гословной причины ушел от старца презрев и заперещение; ибо он имел от старца запрещение на непослушание. Пришедши в Александ­рию, он был схвачен тамошним князем и принуждаем был отречься от Христа, но остался непоколебим в твердом исповедании веры и за это был мучен и предан смерти. Христиане того града взяли тело нового мученика, положили в раку, и поставили оную в святой храм, но в каждую литургию, когда дьякон возглашал: "елицы оглашенные изыдите", рака с телом мученика, к удивлению всех, невидимою си­лой выносилась на паперть, а по окончании литургии сама собою поставлялась опять в храме. Один Александрийский вельможа молился о разрешении этого недоумения, и ему открыто было в видении, что

замученный монах был ученик такого-то старца, и за непослушание

был связан от него; как мученик, он получил венец мученический, а

как связанный запрещением старца не может оставаться при соверше­нии Божественной службы, пока связавший не разрешит его. Тогда же отыскан был и старец, который пришел в Александрию и разрешил связанного от запрещения. С того времени рака уже никогда не тро­галась со своего места."

Путь старческого "окормления" во все века христианства приз­нан всеми великими пустыннослужителями, отцами и учителями Церкви самым надежным и удобнейшим из всех, какие были известны в Хрис­тианской Церкви. Старчество процветало в древних египетских и па­лестинских киновиях (общежительных монастырях), впоследствии на­саждено на Афоне, а с востока перешло и в Россию. Но вскоре, при всеобщем упадке веры и подвижничества, оно понемногу стало прихо­дить в забвение, так что многие даже стали отвергать его как нео­фициальный, а значит, незаконный, еретический придаток церкви. В конце XVIII столетия старчество было уже практически искоренено в России вследствие тяжелых гонений на старцев, которые, как ни странно, были.

Забытое как проявление высокой духовной жизни Церкви, "венец духовных подвигов" ее, старчество возродилось в России, и главным образом в Оптиной Пустыни, под влиянием великого старца, архи­мандрита молдавских монастырей Паисия Величковского (1722-1794) и его учеников.

Паисий родился в России, учился в Киевской Академии. Он дол­го искал духовного руководства на Украине, перешел во Валахию, на Афон и, затем, в Молдавию. Под его влиянием возродилось в правос­лавии стремление к внутреннему подвигу и непрестанной молитве. Он с великим трудом собрал на Афоне и перевел с греческого языка на славянсий творения аскетических писателей, в которых содержится учение о монашеском житии вообще, и, в особенности, о духовном отношении к старцам. Паисий Величковский воспитал множество под­вижников, которые принесли его заветы и в Россию.

В России старчеством прославились следующие обители: Саровс­кая Успенская пустынь, Флорищева Успенская пустынь, Голгофо-Ра­пятский скит Соловецкого монастыря, Валаамский Спасо-Преображенс­кий монастырь, а также скиты Троице-Сергиевой Лавры и Смоленская