Реферат: Основополагающие принципы православной педагогики и утрата их современной школой
В основе православной педагогики лежит понимание того, что вне Церкви и церковной жизни достичь основной цели воспитания и жизни невозможно. Достижение основной цели воспитания не может быть реализовано только внешними, формальными способами, это есть путь не власти Церкви над человеком, но жизнь человека, проникнутая духом Церкви, духом православия, ибо воцероквление и означает одухотворение или облагодатствование и преображение жизни и личности силою Святаго Духа.
Главный смысл и задача православной педагогики, по высказываниям прот. Василия Зеньковского, состоит в том, чтобы приблизить подрастающее поколение к Богу, обучить подлинной жизни во Христе, помочь в освобождении их от власти греха, через благодатное восполнение дарами Церкви и содействовать раскрытию и одухотворению образа Божия в них.
Во всех своих основоположениях и принципах православная педагогика как педагогика воцерковленная опирается теоретически на слово Божие и учение Церкви, а практически – на живую Личность Богочеловека Христа, осуществившего на Себе идеал человека, и на опыт бесчисленного множества христиан, достигших уврачевания своей поврежденной природы и показавших высочайшие образцы христианской жизни вплоть до святости.
Итак, основываясь, прежде всего, на Евангельской заповеди Спасителя о любви см.: Матф. 22, 37-40, Мк. 12: 30-31), учении Церкви о человеке и его спасении, а также на православном осмыслении педагогического процесса как Богочеловеческого и целожизненного, можно выделить целый ряд основополагающих принципов православной педагогики. Педагогичсекий принцип подобен канону (по определению Полного церковно-славянского словаря под редакцией священника Г.Дьяченко, канон – есть «правило, которое Церковь поставляет в отношении веры, нравственности или церковного благочиния для обязательного выполнения со стороны верующих христиан»), это норма того, как воплощать неизменные истины педагогического искусства в изменяющихся условиях истории. Он является идейно-сущностным ядром педагогических истин.
А) принцип христоцентричности (определяющий отношение к Богу),
Б) принцип экклезиоцентричности (определяющий отношение к Церкви),
В) принцип педоцентрирчности (определяющий отношение к ребенку),
Г) принцип нравственно-педагогического аскетизма (определяющий отношение педагога к себе и к своей профессиональной деятельности).
Вся наша христианская жизнь, по слову Спасителя, должна быть основана на евангельской вере (см. Мк.1:15) и нравственности (см. Лк. 10: 27; Мк. 12: 31), протекать в лоне Матери-Церкви (см. Мф. 18:17), в последовании Господу (см. Ин. 13:15). Подобным образом и все педагогическое дело, будучи органически неотъемлемой частью жизни, должно иметь тот же дух, смысл и устремленность. Поэтому православная педагогика, основываясь на православной вере, - религиозна; руководствуясь ко всем и вовсем Евангельским духом любви, - нравственна; стремясь к соборному единству всех и каждого во Христе, посредством Церкви, - церковна.
Главным началом христианской жизни, ее нравственности и педагогики, является любовь, без которой, по апостолу Павлу, все тщетно, напрасно и бесцельно «если я не имею любви, то я ничто…» (см.:1 Кор. 13,3). Как в Ветхом, так и в новом Завете она является высшим мерилом человеческих отношений к Богу, к ближним и к себе. Поэтому в основании православной педагогики и ее принципов лежит Евангельский образ отношений любви. Ибо «личность способна становиться «сама собой», «находить себя» лишь в живом и действенном взаимообщении с людьми, с миром ценностей, с Богом». От качества отношений между людьми, колеблющимися от любви до ненависти, во многом зависит педагогический успех, наша жизнь и ее конечный результат. Именно к такой любви, которая есть совокупность совершенств (Кол.3,14), должен стремиться православный педагог, и такой должна быть вся правда наших отношений к Богу, к ближним и к самим себе.
Три центральных основополагающих принципа педагогики выделял в свое время и проф. прот. Василий Зеньковский. Его педагогическая система, построеная на христоцентричном православном богословии, является антропоцентричной в определении целей и задач воспитания и экклезиологичной в понимании средств для достижения этих целей (через понимание Церкви как «благодатного организма», в котором преображается человеческая природа и достигается спасение).
Исходя из этого, аксиологически оправданным будет следующее иерархическое построение принципов: христоцентричность, экклезиоцентричность и педоцентричность, соотносящиеся как Богочеловек, богочеловечество и богоподобная личность.
А) О христоцентричности
Христоцентричность является основополагающим первопринципом всей православной педагогики, ибо Христос есть ее главный центр, основание, идеал и цель.
Господь наш Иисус Христос, как Спаситель людей, есть центр, на Котором зиждется и к Которому все возвращается в нашей жизни. На Нем, как на незыблемом камне, стоит наша вера и Церковь, понимание догматических истин и нравственных начал жизни. Поэтому и сказал Он: …без меня не можете делать ничего… Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к отцу, как только через Меня (Ин. 14:6). Он открыл в Своем Лице средоточие беспредельного соединения Бога с человеком, и вместе с тем, Он дал в Своем лице опору для всего последующего процесса возрастания в меру Божественного совершенства, до тех пор, пока, по слову Апостола, не будет Бог все во всем (1-Кор. 15:28).
Господь служит идеалом для воспитания развивающегося человека. О детстве Его в Евангелии сказано мало, но емко: Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполнял премудрости; и благодать Божия была на нем (Лк. 2:40). Отрок Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2:52).
Своим детством Спаситель освятил важнейшие институты воспитания. Смиренномудренным послушанием родителям (см.Лк. 2:51) Он признал покорность сыновней любви и власть родителей над чадами. Посещением храма (см. Лк. 2:41-46) – явил воспитательную роль храмового действа. Пребыванием между учителями (см.Лк. 2:16) – почтил науку. Сначала выслушивая, потом вопрошая – указал путь, по которому может идти усвоение всякой истины (см.Лк. 2:46-47).
Термин «христоцентричность» чаще всего употребляется в богословии, философии, истории, аскетике, а в последнее время и в трудах православных педагогов. Именно при христоцентричном подходе, когда за основу берется Боговоплощение и Евангельское благовестие о Христе в духе вероучения Православной Церкви, обретается истинное понимание богословии, истории, философии, христианской жизни и педагогики.
В нас должны быть те же чувствования (см. Фил.2,2,5), мысли (см.! Кор. 2,16) и воля (см. Ин. 15,4,6,10), что и во Христе Иисусе. Об этом убедительно говорит сербский святой нашего века преподобный Иустин (Попович): «Если мысли человека обо всем в жизни не переходят в мысли о Христе, они обязательно превратятся в бессмысленное и самоубийственное мучение». Святой Апостол Павел. Говоря о непристанной молитве (см.1 Сол.5,17), также напоминает нам о необходимости постоянной обращенности нашего ума и сердца к Богу.
Примером подлинной христоцентричности был св.прав. Иоанн Кронштадтский: «Тобою, Господи, живу, Тобою дышу, вижу, слышу, осязаю, обоняю. Тобою мыслю, чувствую, воображаю, радуюсь, помятую, упокоеваюсь, каюсь, очищаюсь, укрепляюсь, исцеляюсь, просвещаюсь, избавляюсь от врагов видимых и невидимых, торжествую победы над страстями льстивыми и губительными. Тобою и Тебя исповедаю, прославляю, благодарю, люблю… С Тобою умру и с Тобою уповаю воскреснуть от мертвых и жить с Тобою и в Тебе во веки бесконечные».
Итак, христоцентричность – главный основополагающий (см.1 Кор.3,11), универсальный (Колос. 1, 16-20), смысло- и целеобразующий принцип, руководящий нас соотноситься в жизни, в педагогике и во всем (Ин.5,19) с Господом нашим Иисусом Христом – непреложной Истиной, высшим Авторитетом, Идеалом и Путем (Ин. 14,6), Источником Премудрости, ведения (кол.2,3) и благодати (Ин.1,16), дабы веруя в Него все творить во имя и во славу Его (Ин. 20,31).
Без этого первопринципа педагогика будет как без головы и без истинного основания; без образа и без духа истины, без любви, порождая детский и педагогический эгоцентризм. Как в свое время писал К.Д.Ушинский: «Для нас любая нехристианская педагогика – вещь немыслимая, безголовый урод, деятельность без цели и без результата впереди» (Т.2.С.452).
Б) Об экклезиоцентричности
С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути. Свт.Феофан Затворник.
Главный смысл и задача православной педагогики – приблизить подрастающее поколение к Богу, обучить подлинной жизни во Христе в лоне Церкви. Поэтому для всех православных педагогов должно быть ясным понятие о Церкви. О ее историческом бытии, о ее земном назначении, высокой значимости в педагогическом деле и Божественном домостроительстве нашего спасения.
Истинной христоцентричности можно достичь только живя в Богочеловеческом Теле Церкви – экклезиоцентрично.
На каждого члена Церкви возлагается долг – узнавать свою веру, воцерковляться в отношении учения церковного и стремиться к достижению совершенства дарами и средствами Церкви и всем своим жизненным подвигом. Источником научения, для всех доступным и равно необходимым, служит богожитие, обретаемое лишь через усвоение церковного вероучения, участие в богослужениях и таинствах, и во всем строе и укладе церковной жизни.
«Глубина ведения Церкви заведомо превышает силы отдельного человека, как бы он не был одарен. Но он должен проверять себя по Церкви, учиться у Церкви, вопрошать Церковь, искать в ней, а не в себе самом истины. Для него не должно быть другой заботы или другого желания, как быть церковным, находиться во внутреннем согласии с Церковью, и всякое самочиние, своемыслие должны быть ему чужды». Однако такое послушание Церкви не есть внешнее, пассивное, но внутреннее, творческое, - послушание не раба, но сына, не страха, но любви. У любящего нет большей заботы, как быть в согласии с любимым. У сына же – быть в единении с Небесным Отцом и Матерью-Церковью. Но это единение тогда только полно и возможно, когда оно является искренним и свободным. Высоко ценил (и нами должно быть ценимо) такое свойство, как единство в людях, священный архиепископ Илларион Троицкий. Это – свойство, даруемое господом и обретаемое лишь через Церковь, о чем он пишет в работе «Триединство Божества и единство человечества». Ведь любовь, заповеданная нам Господом, и единство – это свойства нераздельные, также как мир и единство; свобода и единство. Поэтому эталоном свободного миролюбивого единства всех и каждого во Христе является Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь. И потому трудиться, жить и служить на благо этого единства Церкви, по слову архиепископа Иллариона, самое важное на земле дело:
«Всякая деятельность в основе своей имеет дарование Духа, а по своему обнаружению и по целям она должна быть церковным служением… Не ради нас даны нам силы душевные, а ради Церкви, и не себе должны мы угождать своей деятельностью, а Церкви… Церковное послушание беру на себя и я, восходя на эту кафедру. Ведь только Церковь дает смысл и цену земному бытию; только служение Церкви, по моему верованию и убеждению, дает смысл и цену нашей земной деятельности… Если не служить Церкви – нет никакого смысла и незачем жить на Божьем свете». Научная деятельность не исключается из такого всецелого служения, ибо «наука стремится к познанию истины», а «Церковь как сокровищница истины может и должна быть руководительным авторитетом для всякого ищущего истины».