Реферат: Основополагающие принципы православной педагогики и утрата их современной школой

«Мыслить обо всем «во Христе» или Христом – вот главные заповеди для каждого христианина, вот наш категорический христианский императив теории познания». «Размышляя Христовым умом, соборным умом Церкви, христиане могут «иметь одни мысли», одни чувства, «иметь одну любовь», быть одной душой и одним сердцем, «единодушным и единомысленным» (Флп.2,2; 3,16; 4,2; Рим. 15,5; 1Кор. 1,10). Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. …Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне (Ин.15,4).

Наивысшим плодом духовной жизни является святость, последовательно вести к которой и призвано все дело православной педагогики и жизни. Святость, будучи свойством Бога и Церкви, обретаема православными христианами «не от самих себя, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа, неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет иной святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, какая есть во вселенной, где бы она ни находилась, нераздельно принадлежит Церкви». И потому вторым центром обращенности христианской жизни и православной педагогики является Церковь. Из этого положения можно вывести принцип экклезиоцентричности, который также неразделен с христоцентричностью, как Христос и Его Церковь, как «глава и тело» (1 Кор. 12,27), «лоза и ветви» (см.Ин.15,5), «жених и невеста» (см.Еф. 5,23), а в педагогическом смысле – как «учитель, училище и ученики».

Итак, экклезиоцентричность – это второй основополагающий и взаимоединый с христоцентричностью принцип православной педагогики, раскрывающий полноту жизни во Христе через необходимость руководствоваться со знанием, учением и опытом Православной Церкви.

В) О педоцентричности

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

Мф. 18,10

В центре педагогического процесса стоит ребенок – развивающаяся личность, несущая в себе образ Божий, призванная достигнуть Богоподобия и унаследовать Царствие небесное. «От воспитания наших детей зависит наша будущая жизнь, оправдание или осуждение перед Богом, а потому нерадение о них есть величайшее зло» (свт.Иоанн Златоуст). Каждый ребенок – Божий дар и Божие достояние, потому и воспитан он должен быть по Богу в законе Господне во славу Его. Сам Господь призывает нас к этому: пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19,14). Из этих слов господа видно, как часто взрослые становятся препятствием на пути детей к Богу, и мешает в этом, прежде всего, педагогический эгоцентризм, авторитаризм, волюнтаризм и другие формы «бездетной педагогики», где в центре педагогического процесса не дитя, не господь и никто другой, как слышащий себя и утверждающийся перед детьми учитель (педагог). Вот чего важно избегать.

Поэтому в ответ на вопрос апостолов, кто из них будет больше в Царстве Небесном, Он говорит: Кто умалится как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18,4). Потому и значимы в духовной жизни качества детскости – чистота, простота, незлобие, искренность.

В отношении детей Христос требует любви, уважения и признания их личного достоинства (ск. Мк. 10,16; 18,4,10; Мк. 9,42). Господь ублажает детей за простоту, искренность и смирение – в чем и должны уподобиться им взрослые. Однако совершенство детской души является неосознанным и неутвержденным, поэтому дети призваны сознательно утвердиться в добре.

Отношение Господа к детям является образцом для христиан – родителей и учителей. Образец для нас – любовь отца и его всепрощение в притче о блудном сыне (см. Лк. Гл.15), символизирующие любовь Небесного Отца к человеческому роду. Вместе с тем Христос остерегает родителей и детей от ложной любви, которая ради человека забывает о высшей любви и достижении спасения (см. Мф. 10:37).

Высокое назначение человека – жить по образу Божию и достигать уподобления Богу христоподражательной жизнью. Цель земной жизни человека – принятие дара жизни вечной в Сыне Божием: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 54-56). Об этом замечательно пишет святитель Феофан Затворник: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом союзе с Богом». Это богообщение начинается здесь на земле и продолжается в вечности.

Главным препятствием в достижении этой цели является повреждение образа Божия в человеке, вызванное грехопадением. В первородном грехе произошло раздвоение и расстройство в природе человека, но не утратилось стремление к богообщению. Образ Божий в человеке поврежден, но не уничтожен. Вот как раскрывает эту мысль в педагогическом аспекте протопресвитер Василий Зеньковский: «эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, которое заключил Господь в душу нашу». И вместе с тем это есть та самая надежда, о которой писал свои богодухновенные слова Апостол Павел, что она есть для души как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу (Евр. 6,19). Вера в человека поистине входит внутрь человека за ту завесу, которая соткана его тьмой и грехом, …куда предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6,20), и там она видит нерастраченные силы, данные Богом каждому, - и от этого видения питается и живет и любовь к человеку, и светлый взгляд на него. «Это есть главная правда, главное откровение о человеке, как его знает православное сознание. Поскольку зрим мы человека «в свете Христовом», - за его недостатками, грехами, за его ограниченностью и слабостью открывается основная правда о человеке, которую нужно всегда держать в сознании», чтобы христоцентрично понимать человека. Человек нуждается в исцелении, преображении своей природы, ее обожении.

Помочь человеку на этом пути призвано все педагогическое дело. Вот как говорит об этом святитель Григорий Богослов: цель священника (и всякого воспитателя) состоит в том, чтобы «образ Божий, пребывающий в человеке, - соблюсти, или упадающий поддержать, или разрушенный созобновить, и Христа через Святого Духа вожворить в сердце».

В детях сияние образа Божия еще не закрыто, как у взрослых людей, потому и нельзя войти в Царствие Божие, не став как дети (Мф. 18,3), «если не доберемся до той глубины, в которой люди близки детям».

Итак, педоцентричность – это третий основополагающий принцип православной педагогики, ставящий богоподобную развивающуюся личность ребенка в центр нашего педагогического дела для обретения подлинной жизни в Боге под руководством Церкви и приложения сил, способностей и педагогического мастерства.

Итак, три центра – это три единых, взаимосвязанных уровня обращенности и посвященности в педагогическом процессе, но различающихся ценностью по своему достоинству, а следовательно, и иерархично; и соотносящихся между собой, как дух (Богочеловек), Душа (Церковь – душа мира и христианской педагогики) и Тело (ребенок).

Или:

- Богочеловек – Господь Иисус Христос, - т.е. Христоцентричность, как первопринцип.

- Богочеловечество – Церковь – Тело Христово – поэтому Экклезиоцентричность, как примыкающий и единый с Христоцентричностью принцип.

- Богоподобная развивающаяся личность – т. е. ребенок (дитя) – поэтому педоцентричность.

Отсутствие, неучитывание или пренебрежение этими центральными принципами в педагогике, как правило, дадут перекос, искажение и отрицательный результат. Например:

10 там, где не будет христоцентричности, т.е. обращенности, соотнесения и ориентации на Христа, как величайший жизненный и педагогичсекий идеал, всесовершенную личность, - там, как правило, будет эгоцентризм, нехристианские настроения и антихристианский образ жизни.

2) где не будет экклезиоцентричности, здравой православной церковности, обращенности и причастности к Церкви, ее опыту, дарам и благодатным средствам, - результатом будет рассудочный интеллектуализм, крайний индивидуализм, еретизм, сектантство или полное вероотступничество. Враждебное отношение ко всему, что связано с Церковью.

3) где не будет Евангельского образа отношения и любви к ребенку как образу Божьему, призванному быть членом Церкви и наследником жизни вечной, там будет авторитаризм, жестокий педагогический ригоризм, волюнтаризм (окрики, затыкания, подавление, «бездетная педагогика»), или другие крайности: сплошная заласканность, вседозволенность, безнаказанность – слепая «неразумная любовь».

Г) О нравственно-педагогическом взаимоединстве

«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…»

(Ин. 17:21)

Педагогический процесс, начинаясь педагогическим воздействием воспитателей на воспитуемых, органически переходит в из взаимодействие, высшим результатом которого должно стать их взаимоединство в духе христианской любви и благочестия при содействии Божественной благодати. Педагогическое воздействие должно быть движимо чувством любви и помощи; результатом же взаимодействия должен стать душевный контакт воспитателей и воспитуемых, приводящий их к «духовно-эмоциональному созвучию», единодушию, единомыслию – нравственно-педагогическому взаимоединству. Это взаимоединство будет все более и более возможным при условии взаимного воцерковления участников педагогического процесса, приумножения истинной любви с возрастанием в Того, Который есть глава Христос (Еф. 4,15). Вот как об этом молится за литургией Василия Великого священник:

Нас же всех, от Единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святого Причастие…