Он требовал, чтобы наши поступки и наши отношения основывались на сознательной мысли, определяющей в каждый данный момент норму нашего поведения. Ибо для Сократа это сознательное начало было не только главным руководящим принципом в нравственной жизни личности, но и единственным мерилом того, что принято называть нравственным поступком. Нравственность, по его мнению, не только должна покоиться на ясно и отчетливо усвоенных принципах, но она и становится таковой лишь постольку, поскольку эти принципы входят сознательным творческим элементом в наше поведение. Сократу недостаточно было, чтобы поступок был нравствен в силу унаследованных инстинктов, или привычек, или по случайности. Необходимо, чтобы человек всякий раз отдавал себе полный отчет, почему он поступил так, а не иначе. Без этого нравственности в полном значении этого слова нет, и, как бы хорошо человек не поступал, если он не поступил сознательно, без ясного понимания, почему и как, остается с точки зрения истинной этики таким же безнравственным, как если бы поступал дурно.

Отсюда вытекает первый основной принцип этики Сократа о тождестве добродетели со знанием.

Сократ мало мог себе представить, чтобы человек поступал иначе, чем того требует знание. По его мнению, достаточно лишь знать, что такое та или иная добродетель, чтоб непременно положить ее в основу практического поведения.

3. Источник знания и метод его получения

Как же приобрести это знание? Сократ не преподносил своих истин готовыми, считая, что только то знание будет единственно прочно и ценно, которое добыто самим мыслящим субъектом. Поэтому он заставлял своих собеседников принимать деятельное участие в установлении посылок, в выведении заключений, в проверке положений, - словом, во всем логическом процессе аргументации. Таков был его диалектический метод – метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, поправок и пр. Сократ считал, что ум человека чреват истинами, которые требуют лишь известного ухода и, в крайнем случае, операции, чтобы явиться на свет. Эти истины подобны младенцам, скрытым в чреве матери, и роль философа в том и состоит, чтобы помочь родильнице-разуму в родах. Сократ любил себя сравнивать с акушером, который сам не рожает, но помогает рожать другим. Диалектический метод был тем инструментом, при помощи которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Он никогда не выдвигал своего собственного мнения: собеседник должен был сам дойти до него, уподобляясь роженице.

ІІ. Платон уточняет и развивает идеи Сократа

1. Предмет размышлений Платона

Платон стремится развить сократовские представления. В своих размышлениях он выходит за пределы человеческой личности. Он задается вопросом, что, в самом деле, представляет собой вся совокупность явлений, называемая «мир». Беспрестанное движение, беспрерывная смена разрозненных, ничем не связанных вещей, где нет ни постоянного, ни вечного, нет бытия, а есть лишь становление. Но реальность должна где-нибудь существовать, и принимать все за иллюзию невозможно. Найти эту реальность и составляет основную задачу платоновской философии, и ответом на нее служит учение об идеях.

Идея есть бытие, живое воплощение, всех родовых и видовых признаков вещей, - воплощение не отвлеченное и субъективное, а конкретное и объективное. Идея имеет действительное существование, отдельное от вещей и независимое от нашей мысли. Это квинтэссенция всех вещей, входящих в одну и ту же однородную группу. Идея по отношению к вещам играет такую же роль, какую играет концепция художника по отношению к его произведениям. Идеи суть типы, или первообразы, по которым созданы вещи чувственного мира. Они – реальности не в ряду других, а реальности по преимуществу – единственные и абсолютные. Вещи же не обладают никаким действительным бытием; подобно отражению в зеркале. Они – неверные, неясные снимки, имеющие существование, да и то призрачное, только благодаря идеям. Вселенная поэтому распадается как бы на два мира: мир идей – реальный, и мир вещей – иллюзорный. В первом – оригиналы, во втором – подобия; в первом – бытие, во втором – становление. Идеи живут в надзвездной сфере, составляя особый мир. Чистые, без цвета, без формы, без протяжения, восседают они там, как божество, сияя вечной красотой и истиной, не доступные никому, кроме Бессмертного разума.

Воплощаясь, идея неизбежно искажается. Материя несовершенна и не может передать красоту идеи в полноте. Поэтому, к примеру, дружба лучше любви, ибо последняя через физическое проявление оскверняется и принижается.

2. Учение Платона о душе и о разуме, как о высшем ее элементе

Человеческие души, согласно Платону, до того, как воплотиться в бренные оболочки, обитали там же, в горних обителях, созерцая эти священные идеи, пропитываясь их светом и составляя точные понятия об истине и бытии. Душа состоит из трех элементов: разум, воля, и желательная часть.

Примечание: Последнее предложение я целиком списала из учебника Канке. В процессе написания реферата я так и не уяснила для себя, что здесь имеется в виду. Не зная греческого языка, приходится верить переводчикам и толкователям. В других книгах слово «воля» переводится, как «дух», «мужество», и даже «страсти». Взаимоисключающие толкования! Я думаю, что Платон знал, о чем говорил, и очень хочу со временем подобрать адекватные слова для перевода. Многие мыслители говорят о трехсоставности души. Максим Исповедник: ум, разум, жизненная сила. Феофан Затворник: дух, душа, чувства-ощущения. Фрейд: сверх-я(контролирующая структура),я(сознание), оно(подсознание, недозволенные желания). Наш преподаватель психологии: познавательная часть, эмоциональная, волевая. Я думаю, что все они правы, каждый со своей точки зрения. Мне видится наиболее всеобъемлющим и соответствующим современному уровню знаний определение, данное Алисой А. Бейли, о котором будет сказано ниже.

Из трех частей души бессмертен лишь разум, познающий идеи. Платон поэтически изображал душу в виде возницы и двух крылатых коней, впряженных в колесницу. У богов возница и кони благородны и бессмертны. У людей же – только возница, кони же низкого происхождения и нечистой крови. Много требуется усилий, чтобы контролировать этих коней. Горе тому вознице, который не сумеет с ними справиться: Колесница падет с небесной твердыни и душа, потеряв свои крылья, вынуждена будет войти в телесную оболочку. Участь ее печальна и тяжела, но та душа, которая одарена живым стремлением в небеса, может войти в оболочку философа, и тогда ее земное скитание оканчивается скорее.

Отсюда – значение добродетели. Добродетель есть знание, и для каждой части души существует свой особый вид добродетели. Познавательная часть – разум – должна стремиться к истине, красоте и добру, поэтому знание их, или мудрость есть добродетель разума. Воля должна помогать разуму, не опасаясь и не останавливаясь ни перед чем. Добродетелью же чувственной части души должны быть умеренность и самообладание, так она может способствовать остальным частям души в их стремлении к идеалам. «Любовь есть некое влечение. Влечение же неразумно, и может стать необузданностью. Человек, подчиняющийся влечению, – раб наслаждения».(Федр).

Таким образом, разум, соответственно своей мере знания, должен управлять жизнью души и ее проявлениями: эмоциями, желаниями, поступками.

Примечание: Я думаю, что все греческие философы первых веков были в какой-то мере последователями Платона, во всяком случае, пользовались сходной терминологией. Поэтому, чтобы разобраться в учении Платона, я взяла книгу Иоанна Дамаскина «Точное изложение православныя веры». Перевод сделан авторитетным коллективом ученых под руководством профессора А.И.Сидорова, того самого, который перевел Максима Исповедника и Василия Великого. У Иоанна Дамаскина читаем: «Нужно знать, что разумное начало души владычествует над неразумным. Ибо силы души разделяются на разумную и ту, которая неразумна. Но неразумного начала души есть две части: одна непослушна разуму, то есть разуму не повинуется(жизненная сила: сила сердцебиения, сила роста, сила семени и т.п.),другая же повинуется разуму и разделяется на гнев и похоть. Сия часть души называется страстным и вожделеющим началом».

3. Как усовершенствовать разум и умножить знание?

Платон ставил вопрос о путях возникновения мысли. Вместе со своим учителем Сократом он считал, что рождению мысли способствует диалектика, обмен мнениями, духовный поиск, дискуссия. Но важнее всего создать условия, при которых душа шаг за шагом вспоминает то, что она созерцала, будучи в мире идей. Явления материального мира суть бледные копии вечных идей, и перед мысленными взорами впечатлительной души раскрывается постепенно другой, лучший мир, в котором она некогда жила. Напрягая все свои силы, душа начинает подмечать знакомый облик идей среди несвязного вихря вещей и явлений. Чем полнее отрешается она от внешнего мира, чем глубже всматривается в проявления, тем ярче оживают в ней воспоминания. Она все выше и выше поднимается над чувственными восприятиями, чуждыми ей с самого рождения, и начинает постепенно создавать понятия, соответствующие ее воспоминаниям, понятия все более и более сложные, все более и более высокие.

Чувственные восприятия имеют дело только с теми предметами, которые находятся вокруг нас. В сверхчувственном мире нужно пользоваться совсем иным орудием познания. Орудие это – разум, та высшая способность нашего ума, которая имеет дело с категориями бытия и вечности. При помощи его мы познаем идеи.

Каким образом возможно для нас знание, если объекты его, идеи, находятся вне условий нашего бытия, вне пространства и времени? Идеи недоступны нашим ощущениям, а только разуму, но каким образом может дойти до них разум сам, как же может он подняться над материальным миром?

При подготовке этого реферата я так и не поняла, какой конкретно метод предлагал Платон. В учебниках об этом не пишут, а собрание сочинений проштудировать не удалось. О современных методах получения надчувственного опыта скажу ниже.

4. Сравним Сократа и Платона

Легенда гласит, что однажды Сократу приснился сон: к нему прилетел прекрасный лебедь – священная птица Апполона, покормился из его рук и вновь улетел в небеса, издавая дивную мелодию. Наутро к нему привели нового ученика – юного Платона, и Сократ понял смысл своего сна. Платон всегда с любовью и уважением писал о своем учителе, но нельзя не заметить, как далеко он продвинулся по сравнению с ним. Сократ ограничивался изучением внешнего поведения человека. « Мудрость моя – мудрость человнческая».(Апология Сократа). О том, что выше личности., и о глубинных психических процессах он не только не размышлял, но агрессивно отвергал саму возможность такого изучения. « Сократ, ты по молодости слишком считаешься с мнениями людей. Поэтому тебе странно предположить для вещей существование некой идеи».(Парменид). Платон же не побоялся задуматься о высшем – и его разработки стали отправной точкой для размышлений практически всех философов вплоть до наших дней. У Сократа высшим благом была целесообразность Ради нее и совершалась добродетель. У Платона же тоскующая душа хочет вернуться на небо, и ради этого готова на самоограничение. Сократ обращался со своими слушателями неуважительно, задавая свои хитрые вопросы, заставляя противоречить самим себе, показывая ошибочность их суждений. « Обходя разные места, выискиваю и допытываюсь, не покажется ли мне кто-нибудь мудрым – и как только мне это покажется, спешу показать этому человеку, что он не мудр».(Апология Сократа) К тому или иному выводу человек должен был придти, исходя из ограниченного опыта своего пребывания в материальном мире. Платон же напоминал каждому о его божественном происхождении и предлагал припасть к бесконечному источнику мудрости.

ІІІ. К чему пришла теософия в ХХ веке по обозначенным выше вопросам

Говоря о теософии, я имею в виду прежде всего наиболее известных русских ее представителей – Е.П. Блаватскую и Н.К. Рериха. Идеи Е.П.Блаватской получили широчайшее распространение во всем мире, особенно в США. Основанное ею Теософское общество со временем разделилось на множество организаций и направлений, как религиозно-мистического толка, так и научно-философского, и сейчас охватывает миллионы людей. В России в последние годы имя Блаватской тоже стало известно, но, естественно, абсолютное большинство тех, кто называет себя ее последователями, идут по пути мистических экзальтаций, или используют полученные знания для магических действий. Мало тех, кто серьезно изучает поставленные проблемы, во всяком случае, они не занимаются саморекламой, и найти их трудно.

Труды Блаватской достаточно сложны для изучения. Дело в том, что она первая из западных исследователей обратила внимание на восточную философию, и в ее книгах – обилие неудобопонятных индийских и тибетских терминов. Со временем другие ученые подобрали для многих понятий аналоги, привычные западному уму, поэтому некоторые индийские слова после Блаватской никто никогда не употреблял. Елена Петровна и не ставила задачу популяризации своих выводов. Скорее наоборот, она просила учеников держать в тайне некоторые знания, ибо неподготовленный человек может употребить эти знания во вред себе и другим. Отсюда множество темных мест в ее произведениях.

Поэтому мне представляется более приемлемым размышлять над этими вопросами, читая книги А.А. Бейли. Книги Алисы Бейли ни в коем случае нельзя назвать популяризаторскими. Автор разрабатывает, углубляет и расширяет выводы Е.П. Блаватской, а также рассматривает их в соответствии с изменившейся современной ситуацией (середина ХХ века), на основе последних научных достижений. Более современные книги подобного уровня мне не встречались.

1. Предмет теософии

« Происхождение вселенной, уровни организации вселенной, человек во вселенной, единство истины и духовности» - так В.А. Канке обозначает часть философской проблематики (стр. 322-323). Эти слова можно целиком отнести к теософии.

Теософия по возможности конкретизирует «мир идей» Платона. Платон упоминает о Едином, богах, душах людей, логосах всех вещей и понятий. Но о соотношениях их сказано мало. Теософия же пытается систематизировать сведения о логосах (которые в мире идей являются сущностями) и их проявлениях. Высшая сущность обозначается словами «Тот, о котором ничего не может быть сказано» и проявляется через неизвестное число космических логосов. Космический логос проявляет себя через звездные логосы.

Солнечный логос – один из центров в теле космического логоса. Солнечный логос проявляется на трех космических планах: космическом ментальном, космическом астральном (астральный = эмоциональный), космическом физическом. Космический физический план – это не то, что в быту понимается под словом «материя», он включает в себя, в том числе, все личностные, душевные и духовные проявления человека, вплоть до высочайших. О составе человека будет сказано ниже. На космическом астральном плане солнечный логос проявляется в виде тех сущностей, которых называют ангелами, или дэвами (на востоке), или богами (Платон). На космическом ментальном плане солнечный логос проявляется через планетарные логосы. Имеет он и физическое проявление – это солнечная система.

Планетарный логос проявляется на двух космических планах: космическом астральном и космическом физическом. Каждый из космических планов проявления разделяется на семь уровней. В каждом уровне в свою очередь рассматривается семь подпланов. Для планетарного логоса система подпланов достаточно разработана. Тела проявления на различных подпланах названы по аналогии с различными персонажами религиозной литературы. Это лишь символические обозначения. Постоянно подчеркивается, что истинную природу этих сущностей и явлений человеческий разум постичь в принципе не может, т.к. он находится приблизительно на 3-ем и 4-ом подпланах космического физического плана. Одним из проявлений планетарного логоса, например, считается сущность, насыщающая царство природы, или логос царства природы, проявляющийся через царство природы. Царство природы состоит из человеческого, животного, растительного и минерального царств.

В теософии подробно разработаны теории инволюции и эволюции. Инволюция рассматривается как воплощение, или проявление идеи. Например, человеческая душа, желая проявиться, создает себе тело проявления сначала на ментальном плане. На ментальном плане это идея, или мыслеформа, образ будущего человека. Далее создается тело проявления на астральном плане, как совокупность всех желаний и побудительных мотивов. И в последнюю очередь строится физическое тело с его инстинктами. При спуске с высших планов бытия на более низкие идея должна адаптироваться к этим планам. При этом происходит огрубление, утяжеление идеи и, неизбежно, некоторое искажение. В свое время Демокрит говорил, что весь мир, в том числе и духовный, состоит из атомов, более или менее подвижных. Атомы развитых сущностей, таких как души, весьма подвижны, поэтому сущности эти способны быстро меняться и совершенствоваться. Атомы живых организмов также подвижны, но движутся на порядки медленнее. Поэтому организм может приспособиться к различным изменениям. Наименее подвижны атомы минералов. Приблизительно такая модель используется и в теософии, только слово «атом» заменяется словами «полевая структура». Низшая структура имеет меньшую частоту колебаний по сравнению с высшей, и поэтому никогда не может отразить ее в полноте.

Получив достаточный опыт в низшем теле проявления, идея может возвращаться к своему источнику. Низшее тело разрушается, идея освобождается от власти формы, но несет в себе некое новое знание, или отражение опыта, приобретенного в форме. И в следующий раз, когда вновь возникнет необходимость в воплощении, идея сможет создать более адекватное тело проявления, используя полученный опыт. Это и есть эволюция.

Эволюционировать может все во вселенной: и высшие логосы, и ангелы, и люди, и животные, и минералы. Например, продвинутое животное, входя впервые в человеческое царство, воплощается как неразвитый человек. О нем говорят: новая душа. За множество воплощений совершенствуется эмоциональное тело. У животных оно состоит из материи 3-го подплана астрального плана, человеку же доступны все семь планов. Одновременно начинает нарабатываться ментальное тело. Затем, через тысячи воплощений – более высокие тела. О таком говорят: древняя душа. Т.е. положение наше в той или иной точке эволюции в большой степени определяется возрастом души. Видимо, именно возраст души имел в виду Парменид, говоря Сократу, что тот слишком молод, чтобы понять его.