Реферат: Теория солидаризма

Леру, таким образом, не отрицает юридических норм, но требует, чтобы они были увязаны с перспективами общественного развития. Впервые право сближалось с учением об обществе. Идея была настолько нова и необычна, что, когда ее подхватил Конт и сделал дальнейшую попытку сближения нормативных идей (т.е. права) и социологии, началось общее возмущение среди его учеников. Новые идеи “Курса позитивной политики” стали даже приписывать душевной болезни отца социологии, не понимая, что в сущности это был совершенно здоровый и важный шаг вперед. Весь этот неразумно поднятый шум не мог, однако, остановить дальнейшее сближение правоведения и социологии, и стык был достигнут на пороге XX века главным образом благодаря усилиям солидаристов второго периода развития этого учения, к которому мы и переходим.

ГЛАВА 2. ТЕОРИЯ КВАЗИ-КОНТРАКТА Л. БУРЖУА

Если солидарность должна стать основой жизни более совершенного человеческого общества, то она должна, прежде всего создать для такого общества твердый юридический фундамент. Биологическая солидарность сама по себе такого фундамента не создает; нужны были дополнительные основания из области человеческой психологии, общей теории права, традиций человеческой цивилизации. Такова исходная точка той теории юридического солидаризма, которую создал известный французский политический деятель Леон Буржуа.

Леон Виктор Огюст Буржуа родился в Париже в 1851 году, получил солидное юридическое образование и является автором многочисленных работ по вопросам права, социологии и экономики. Он был депутатом парламента, сенатором, занимал должности министра народного просвещения, юстиции и иностранных дел. В 1895 году был председателем Совета министров Франции. Буржуа всю свою жизнь боролся за те социальные мероприятия, которые в настоящее время считаются необходимой частью общественного устройства каждого культурного государства, но которые в его время почти отсутствовали, что вело к постоянным конфликтам между разными слоями европейского общества.

Изложение идей Буржуа—отрывки из его книги “Солидарность” и его трех лекций из международной конференции солидаристов в 1901-02 гг.: “Живая материя стремится перейти из состояния гомогенного (однородного) в состояние гетерогенное (неоднородное). Происходит функциональная дифференциация органов, приспособление к разным задачам. И устойчивое равновесие достигается солидарной ассоциацией отдельных частей, стремящихся в общей цели. Эта ассоциация — основное условие успеха в борьбе за существование. Кант сказал: “То, что составляет организм, — это взаимность его частей”. В этом смысл всей биологии. Однако заметим, что у природы свои цели и эти цели не всегда совпадают с нашими. Цель, которую стремится постичь человек, живущий в обществе, это достижение справедливости, но она не содержится в природе. Природу нельзя назвать несправедливой, она попросту вне этого понятия. Нет, таким образом, ничего общего между целью природы и целью общества. Природа не интересуется справедливостью, но для людей она важна; они не могут обойтись без нее. Нет устойчивого общества, мира и прогресса там, где справедливость не считается основной целью. Когда она нарушается, наступают конфликты, войны, революции... Откуда эта идея явилась или откуда она выведена, неважно; главное, она существует. Идеи, как говорят, являются фактами: я отмечаю этот факт — идею справедливости... Справедливость не реализуется в обществе, члены которого не признают себя должниками (общества). Ни один результат интеллектуальной, моральной или физической деятельности человека не может быть достигнут собственными его силами, его собственной персоной... Человек, живущий в обществе и не могущий жить без него, является должником по отношению к нему... Все знания, которыми я обладаю, — результат огромной работы, произведенной в течение веков; язык, на котором я говорю, выработан бесчисленными поколениями людей... Ни один акт производства невозможен без орудий производства, которые кто-то изобрел, и т.д. Я всем этим пользуюсь; как могу я заявить себя независимым от общества, которому я должен. Ввиду всего этого я фактически, вольно или невольно, принял на себя долг, который я не имею права отвергнуть, не ставши несостоятелным должником... Обязательства по отношению к другим людям не являются результатом произвольного решения; они попросту оплата тех преимуществ, которые каждый получает от общества, цена тех услуг, которые общество предоставляет своим членам. Там где сила обстоятельств ставит людей в такие отношения, которые они не имели возможности предварительно обсудить, законы должны определить сущность их отношений таким образом, чтобы это было лишь интерпретацией и оформлением таких условий договора, которые бы они сами приняли, если бы они могли действовать как свободные и равные договаривающиеся стороны. Квази-контракт есть не что иное, как договор, принятый ретроактивно...”.

Такова теория социального квази-контракта, одна из основных теорий французского солидаризма. Если между всеми людьми существует договор или, как выражается Буржуа, квази-контракт, то это ставит законодательство, особенно социальное, на новое твердое основание. Исходя из факта договора, можно логически вывести не только все обязанности человека и гражданина по отношению к обществу, но и обязанность общества по отношению к его членам. Программа социальных реформ, которую в свое время предложил Буржуа и которая в настоящее время является общепринятой во всем культурном мире, была выведена из теории квази-контракта.

Брюно, один из учеников и последователей Буржуа, задался целью показать, каким образом следует строить систему права, основанную на квази-контракте. В своем исключительно ценном труде “Солидарность как основа закона” (1903) он, проектируя целую систему права, основаную на квази-контракте, обязательном не только для отдельных граждан, но и для публичной власти.

ГЛАВА 3. ОБЪЕКТИВНОЕ УЧЕНИЕ О ПРАВЕ Л. ДЮГИ

Дюги (Duguit) Леон (1859- 1928)- известный французский юрист, декан юридического факультета в Бордо (с 1886 г.). Один из авторов теории "надклассового" корпоративного государства (солидаризма). В основу теории права Д. были положены достижения французских социологов - научный позитивизм О. Конта и разработанный Э. Дюркгеймом тезис о том, что по мере углубления общественного разделения труда социальная сплоченность в обществе возрастает, так как общие и индивидуальные потребности людей могут быть удовлетворены только за счет взаимопомощи и обоюдного обмена услугами.

Прежде всего, Дюги анализирует современное учение о государстве, которое считается субъектом права, как бы особым коллективным лицом, имеющим “права”, аналогичные правам отдельных граждан. Источником этих прав государства считается так или иначе выраженная воля народа. Так, например, среди юристов пользуется популярностью определение Блунчли: “Государство есть политически организованная личность нации, живущей на данной территории”. Некоторые юристы считают сущностью государства коллективную волю “моральной личности”. “Все это, — говорит Дюги, — является метафизической теорией государства, идущей прямо от Руссо и в наиболее чистом виде выраженной в конституции французской революции... Для других государство — это организованное общество, биологическая реальность, такое же живое существо, как любой организм, огромный организм, состоящий из личностей... Оно мыслится как организм и воля; организм как опора этой воли”.

Есть и третья теория, принадлежащая Еллинеку, которую Дюги также цитирует: “Личность (государства) — не основа, а результат правового общества... Понятие о личности государства подтверждено фактом, что только оно может дать удовлетворительное юридическое обоснование системе публичного права”.

Каковы бы ни были авторитетность и талантливость авторов всех этих доктрин, продолжает Дюги, все это только набор фикций и гипотез. Любая наука, в том числе и юридическая, должна заниматься реальными вещами, иначе она не может быть наукой. Юридические же системы, основанные на фикциях, построены на зыбком песке и не смогут долго просуществовать. Сторонники “государственной личности” утверждают, что государство не может просуществовать без системы публичного права, а последняя без теории, что государство это особого рода личность, также без теории, что каждая личность имеет присущие ей права. Всего этого они никогда не смогли доказать и вертятся в заколдованном круге. “Столетиями, — говорит Дюги — утверждалось, что люди, как индивидуумы, имеют права, и все правовые теории были построены на этой гипотезе.

В начале XVIII века эта доктрина естественного права окончательно утвердилась... Эта доктрина впервые провозгласила, что государство ограничено законом, и это будет вечным вкладом Французской Революции... Но, базируясь на естественном принципе, они (делегаты Генеральных штатов) не смогли завершить свою работу... Особенно следует отметить, что хотя власть государства может быть ограничена теорией естественных прав, положительные обязанности государства не могут быть определены из этого принципа”.

В своей критике юридических фикций Дюги также отрицает и ряд других привычных современной цивилизации понятий — учение о суверенитете, особенно о единстве суверенитета и единстве государственности, а также о чьем бы то ни было праве на власть. Все это он объявляет фикциями, возникшими для практических целей, но не применимыми для строго научного анализа.

В заключение своего критического разбора юридических понятий Дюги говорит следующее: “Мир права не есть замкнутый в себе мир, как стараются показать нам некоторые юристы, идеальный мир, далекий от реальности; на самой деле это — мир конкретных фактов, которые должны быть объяснены и классифицированы, мир человеческих воль, которые должны быть поняты в их конкретных проявлениях: необходимо определить и оценить социальный эффект, который эти воли производят, материальную силу, которую они приводят в движение. Наши усилия были всегда устремлены, а этом направлении”.

В противоположность всем фикциям и предрассудкам современного права стоит один основный факт чисто объективного и научного значения — факт солидарности. Школа Буржуа, как известно, различала два вида солидарности — солидарность как факт и солидарность как норму. Первый вид солидарности известен также под названием “взаимозависимость”, или “взаимность”, особого рода функциональная связь между членами любого общества. Дюги имеет в виду только этого рода солидарность, когда говорит о “факте солидарности”. Солидарность, согласно Дюги, — не моральная норма, но если человек хочет жить, а жить он может только в обществе, он должен сделать соответствующие выводы из факта солидарности. Таким образом, косвенно, солидарность все-таки является фундаментом человеческого поведения, хотя и не обладает характером чего-то абсолютного или императивного.

Далее Дюги переходит к анализу солидарности. Начинает он этот анализ с разбора некоторых фактов, относящихся к индивидууму: “В основе всех явлений, где фактором является человек, лежит несводимый (элементарный) факт индивидуального себя самого сознающего сознания... “Я сознаю, значит я существую” — не есть декларация принципа индивидуализма, а утверждение бесспорной реальности, единственной бесспорной реальности... “Вещь в себе” немецкой философии есть не что иное, как индивидуальная мысль... Это сознание может быть подвержено внешним влиянием, все его содержание, может быть, целиком пришло извне... Оно может быть исключительно социальным; может быть, как мы это сами писали, человек думал общественно раньше, чем научился думать индивидуально; может быть, человек только потому и думает, что живет в обществе; может быть, даже, что единственным объектом реальности является общество. Что все это меняет? Индивидуальное, себя сознающее сознание — это факт, стоящий выше и вне всякого философского или социального учения”.

Вторым фактом, согласно Дюги, является стремление индивидуума воздействовать на внешний мир; это воля как фактор и действие как проявление этого фактора. Свободна эта воля или нет, нас в данном случае совершенно не интересует, так как наша задача состоит в настоящее время только в собирании бесспорных фактов. Факт существования воли состоит в стремлении к достижению определенных целей, которые ставит себе личность. Это стремление есть факт, сами же цели могут быть совершенно не реальными, воображаемыми. Эта сторона дела нас тоже в данном плане не должна интересовать.

Говоря об обществе, следует, прежде всего, предостеречь против отрицания единственного реального факта, что сознание может быть только индивидуальным, другого сознания мы не знаем. Сознание, однако, растет с увеличением своего содержания, оно растет, прежде всего, с сознанием своей связи с другими. Поэтому, чем больше человек понимает человеческую солидарность, тем больше он ее желает, тем больше он стремится к ее реализации, тем больше растет его личность.

“Противопоставление социализма и индивидуализма, в современном значении этих слов, не имеет разумного основания, — говорит Дюги. — Когда человек становится более социальным, он делается более индивидуальным; и если он становится более индивидуальным, он делается более социальным”.

Третьим фактом является сама солидарность. Она бывает двух родов: солидарность по сходству и солидарность из-за разделения труда. Относительно первой следует прежде всего указать, что большинству из людей очевидно, что жизнь в обществе отдаляет смерть и уменьшает возможные страдания человека, а эти страдания — это уже такой “объективный факт", что с его существованием никто спорить не станет. С другой стороны, существование общества во все времена человеческой истории, жизнь человека в обществе, а не изолированно, — тоже внушительный научный факт. Он влияет на человеческое сознание в течение всей жизни человека, а потому влияет и на человеческую волю. Дюги отмечает, что было бы неправильным подходить к социальной жизни только с физической или биологической точки зрения, что факт сознания неотъемлем от социальной жизни, и последняя не может изучаться без признания этого факта. Воля к жизни, чувство самосохранения диктуют нам, что в обществе мы находим приют и защиту, и ведут к развитию чувства солидарности. Это чувство спаивает общество, делает его возможным, хотя само это чувство и остается личным, не коллективным. Это, однако, не означает, что следует принять теорию общественного договора. Люди никогда не жили раздельно, а потому и не могли “потом договориться”. Теорию квази-контракта следует также отбросить как пережиток устаревшей юридической техники. Солидарность и общество — явления естественные, хотя и понятие “естественного” и следует включить такие факты, как индивидуальное сознание, человеческая воля, солидарность.

Солидарность по сходству есть солидарность сознательная; люди знают, что она у них имеется и как соображение выгоды, и как подсознательное чувство. Следует еще отметить, что солидарность началась как солидарность в определенной, небольшой группе и только постепенно развивается в общечеловеческую солидарность. В основе солидарности из-за разделения труда лежит неравенство людей. Люди имеют разные потребности и разные способности, и эти разности увеличиваются с ходом человеческой истории. Идея “равенства перед законом” ничем не противоречит этим фактам, эгалитарные же идеи вообще появились с ростом дифференциации людей и являются одним из видов выражения второго вида солидарности. Правильно понятая идея равенства есть не идея полной одинаковости людей, а идея их равноценности, связанности, взаимозависимости. Разделение труда есть признак высокой степени развития высокодифференцированных индивидуумов и, вместе с тем, высокой степени развития общества. Чем больше люди специализируются, тем меньше они могут прожить изолированно, вне общества; степень социальной интеграции есть функция степени индивидуализации.

Право и государство должны быть построены на признании фактов. Они, т. е. право и государство, имеют служебное, функциональное значение; они должны быть внешним проявлением солидарности, соответствовать ей. Дюги говорит в этом смысле об объективном праве и придает ему прагматический, целеустремленный характер. Государство должно не только защищать личность, но и способствовать ее развитию, государство должно иметь право интервенции в жизнь общества, но в то же время на него должны быть наложены и обязанности которых оно до сих пор не имело. При всем этом должна соблюдаться формула — социальное и индивидуальное развитие идут рука об руку и друг без друга невозможны.

В своих многочисленных трудах Дюги показывает, как на основании принципов объективного права следует приступать к законодательству, которое обеспечило бы прогресс человека и общества, содействовало бы солидаризации людей и наказывало бы за нарушение солидарности. Объективное право стоит выше законодательных палат; закон делается таковым, только если он соответствует принципам солидаризма, в противном случае это только узаконенное бесправие. Имущественные права отдельных лиц подлежат защите, только поскольку это соответствует их социальной функции.

Дюги, однако, не только юрист, но и теоретик политического направления; он не только закладывает основы нового, на объективной науке основанного законодательства, но и разрабатывает программу нового строя, во многом схожую с программой русских солидаристов.

Следует еще отметить отличную от Дюги систему объективного права французского солидариста Ориу, основанную на объективных, “бытовых элементах нации, приведенной в государственный режим”.

ГЛАВА 4. КРИТИКИ ОБЪЕКТИВНОГО УЧЕНИЯ О ПРАВЕ

Идеи Дюги были встречены в научно-юридическом мире со значительным интересом; нашлись и пламенные защитники, и суровые критики. Из многочисленной критической литературы выбраны три интересные работы — Саратовская лекция проф. Е. Спекторского (1911), статья австралийского юриста В. Д. Брауна (1915) и статья английского юриста В. И. Эллиота (1922).

Е. Спекторский не является ни сторонником, ни противником солидаризма; он только хочет уяснить его историческую роль и возможные виды на будущее. Его оценка работ Дюги в общем положительна. Его высказывания по поводу теории объективного права: “Эту точку зрения нельзя не признать свежею и плодотворною... Все это не могло не принести большой пользы правоведению... Им (юристам) пришлось вспомнить, что право существует для людей, а люди живут в обществе. И для того, чтобы открыть и установить принципы права, они оставили заманчивую, но также и обманчивую, область метафизики и стали ориентировать право в общественной жизни. Все это обновило и углубило правоведение. Оно очутилось на твердой почве и, подобно легендарному Антею, получило новые силы от прикосновения с землею. Но в этом же содержалось и содержится немалая опасность для него. Дело в том, что социология всегда стремилась и стремится стать чем-то вроде физики общественной жизни, — науки, подчиняющей ее онтологию закономерности исключительно механического типа. Правоведение же всегда остается наукою моральною, изучающею общественную жизнь с точки зрения деонтологической закономерности. И вот, когда социология чересчур подчиняет себе или даже поглощает правоведение, то от всего специфически юридического не остается ничего... И верховной идеей права становится какой-то уже даже не юридический, а социально-физический автоматизм. Если Буржуа и Дюги более или менее благополучно избежали этой опасности, то этого нельзя сказать про Ориу с его теорией равновесий и социального автоматизма. Несмотря на этот недостаток, положительной стороной теории солидарности является то, что она нашла-таки какое-то решение вопроса о взаимодействии юриспруденции и социологии. Таким образом, доктрина солидарности принципиально интересна, прежде всего, тем, что она сближает юриспруденцию с социологиею. С этим связано то, что она дает голую теорию государства... Кроме новой теории государства, доктрина солидарности дает также и новую теорию права. Сущность перемены состоит прежде всего в том, что она решительно отрицает императивную теорию объективного права... Новая теория права ведет за собой новую теорию источников объективного права... В согласии с общею тенденцией солидаристов построить теорию права не извне, а изнутри, из собственной жизни общества, выдвигается в качестве одного из основных источников права автономия... Таким образом, децентрализованная теория государства ведет за собой и децентрализованную теорию права”.

Статья эта появившаяся в “Юридическом Вестнике” за 1912 год, получила в свое время достаточную известность и впервые показала русскому, тогда еще дореволюционному, обществу весь комплекс проблем юридического солидаризма.

Совсем иначе были встречены идеи юридического солидаризма в англосаксонских странах. Австралиец Браун подходил к критике Дюги глазным образом с практической точки зрения, т.е. не с точки зрения законодателя, а с точки зрения судьи. Он признает, что учение Дюги — полезный корректив к господствующей школе Остина, который под влиянием немецкой юридической науки все право сводил к приказу верховной власти, коей все должны подчиняться. Но он не видит, как учение Дюги может быть использовано в суде.

“Да, конечно, — говорит он, — давайте уйдем от юридических фикций, давайте построим наше учение о праве на фактах, но пусть эти факты будут таковы, чтобы их можно было использовать в суде”.