Статья: Истоки и становление политической и правовой мысли
Правление есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами.
Его однажды спросили, не было бы полезно, если бы правитель велел умертвить всех дурных людей на пользу добропорядочных, мудрец ответил: “К чему вообще применять смертную казнь? Если правитель имеет благие намерения, то у него будут только хорошие подданные”. Он учил: “Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь. Стыдись быть знатным и богатым, когда в ней нет пути”.
Давая различные ответы на один и тот же вопрос, “учитель Кун” хотел показать сложность управления государством и ответственность того, кто им управляет.
В основе политического учения Конфуция лежит принцип добродетели, человечности. На вопрос, что такое человечность, он отвечал: “Держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими” 8. Высшей целью его этического кодекса было установление справедливой социально-политической структуры в обществе и государстве.
Достичь справедливого устройства можно лишь соблюдая определенные правила (ли) и нормы (сяо), которые касаются всех людей и прежде всего тех, кто управляет. Ли – это правила поведения людей в иерархической системе управления, правила, которые предохраняют от угодничества одних, от произвола других, позволяя каждому сохранить достоинство. Правитель обязан использовать чиновников в соответствии с ли, но и чиновник должен строго следовать ли. Без неукоснительного соблюдения ли вся структура управления становится негодной и в конце концов рушится.
Нормы сяо по своему характеру и предназначению значительно шире. Ими регулировалась вся совокупность отношений в семье и в клане, между родственниками всех степеней. Эти нормы обеспечили характерный для Китая культ родственных отношений. Правильно налаженные отношения в семье и между родственниками являются залогом установления правильных отношений в обществе и государстве.
У Конфуция есть еще одна важная норма не только поведения человека, но и его качественных характеристик – жень, которая не переводится на русский язык каким-либо одним словом. Но суть ее можно понять из следующего рассуждения: “Если вы учтивы, к вам не будут обращаться неуважительно; если вы честны, вам будут верить; если серьезны, преуспеете; если добры, сможете использовать услуги других”. [c.40] Обладание всеми этими качествами и постоянная реализация их – это и есть жень.
Можно, конечно, сказать, что учение Конфуция благородно, но нереалистично, что его можно использовать как идеологическое оправдание восточной деспотии. Основатель легизма – течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством, Шан Ян (390–338 до н.э.), говорил, что призывы к добродетели в конфуцианском стиле – пустая болтовня, а конфуцианцы – паразиты, сидящие на шее народа. И тем не менее факт остается фактом: “миллиардный Китай и поныне остается, несмотря на все революции XX в., потрясавшие эту страну, в основе своей конфуцианским по ценностным ориентациям, привычным стереотипам культуры, образу жизни, характеру взаимоотношений в обществе. В этом и состоит историческое значение конфуцианства” 9.
§ 3. Этатизм – доминанта политической мысли Древней Греции и Рима
Древний греческий мир с самого момента своего возникновения охватывал азиатское и европейское побережье Эгейского моря, причем в течение нескольких веков азиатская Греция по уровню цивилизации намного опережала европейскую Грецию. В течение короткого времени – VIII–V вв. до н.э. – в Греции происходит “культурный переворот”, в последующее столетие наблюдается невиданный доселе расцвет философской мысли. В результате в науке, философии, литературе, изобразительном искусстве Греция превзошла древневосточные цивилизации, хотя те зародились и получили развитие много раньше.
Можно выделить две главные причины этого, как выяснилось много позже, всемирно-исторического явления. Первая причина состояла в том, что в отличие от государств Древнего Востока, где общественное сознание (политические, правовые, этические и другие взгляды людей) было пронизано господствующим религиозным мировоззрением и подчинено ему, а власть верховного правителя рассматривалась как власть, исходящая от бога, в Греции у людей и богов сложились особые отношения. В греческой религии, имевшей долее чем десятивековую историю, нет ничего, что напоминало бы катехизис или походило на проповедь. Не было и духовенства как особого влиятельного жреческого сословия. Верования древних треков сами по себе были чрезвычайно свободны. “Это нечто вроде приветственного взмаха руки, воздушный поцелуй в адрес великих сил”, тонко замечает известный швейцарский ученый А. Боннар. [c.41] Он же подчеркивает, что прогрессирующее очеловечивание божественного составляет самую поразительную черту греческой религии, которая в сущности есть фольклор. Так, у Посейдона, бога морей, внешность, мысли и чувства человеческие. Он запрягает своих коней точно так же, как любой благородный греческий воин (правда, его кони летят по волнам). Бог Аполлон своей солнечной стрелой может поразить любого смертного. Но он добр. Он врачует больных, очищает и лечит не только тело, но смывает грязь преступлений, если виновник помолится у его алтаря или окунется в источник возле святилища бога в Дельфах. То же характерно для всех других греческих богов, включая верховного бога Зевса.
Очеловечивание религии приводит к тому, что боги и государство образуют неразрывное целое. Греки воздвигают в Афинах и других городах храмы как для прославления богов, так и во славу общества, их построившего.
Такое свободное отношение к религии приводит к тому, что с VII–V вв. до н.э. начался процесс постепенного высвобождения философской (а вместе с ней политической и правовой) мысли от религии и мифологии. И довольно скоро политико-философская мысль утвердила свою самостоятельность, свое право размышлять над проблемами мироздания, творца и человека, высказывать и отстаивать разные мнения на этот счет.
Свобода философского мышления подкреплялась свободой людей – граждан демократического полиса – государства. “Содружество свободных людей, – отмечал К. Ясперс, – устояло под натиском универсальной деспотии, тотальной организации, облагодетельствовавшей народы. Тем самым полис заложил основы всего западного сознания свободы – как реальность свободы” 10. При этом, разумеется, всегда необходимо учитывать, что устройство любого “демократического” полиса (Афин и др.) основывалось на широком применении и использовании труда рабов.
Свободомыслие индивида и демократическое устройство общественной жизни в рабовладельческом греческом обществе имели вполне определенную направленность. Ни первое, ни второе не могло быть использовано во вред государству. Государство, имевшее божественный ореол, его интересы рассматривались как нечто такое, что превышало все групповые и тем более индивидуальные интересы, труд рабов признавался необходимым. У Платона, Аристотеля и Цицерона государство есть необходимая форма общей жизни людей, поглощающая отдельного человека. Такие политические взгляды и учения называются этатистскими (от фр. etat–государство). [c.42]
Социально-политические взгляды Платона. Платон (427 - 347 до н.э.) происходил из аристократической семьи. Его настоящее имя – Аристокл, а Платоном его прозвали за статность. Платон – ученик Сократа, о котором Дельфийский оракул сказал, что тот превыше всех своей мудростью. Сократ сам не записывал свои мысли, а Платон, будучи учеником Сократа, в течение восьми лет ходил за ним буквально по пятам и записывал все, что слышал от учителя. Его собственные сочинения построены в форме диалогов, в большинстве которых Сократ является основным действующим лицом, излагающим читателю мысли и рассуждения самого Платона. После смерти Сократа для Платона начался период странствий. Он посетил Египет, где был посвящен египетскими жрецами в тайное знание, и как всякий посвященный в тайны природы и человека обязан был хранить о том молчание. Платон посетил в Южной Италии пифагорейцев и по прошествии 12 лет странствий, вернувшись в Афины, основал свою школу, получившую название Академии. В ней учили публично и открыто мыслить и рассуждать; она стала школой рационалистического знания и рационалистической философии на долгие и долгие годы (Платоновская Академия просуществовала почти тысячу лет). Школа, созданная Платоном, представляла собой прочный союз учителей и учеников для совместного труда; и заменила Платону семью и общественную деятельность. Основные труды: “Государство”, “Политик”, “Законы”.
Платон является родоначальником, создателем системы объективного идеализма. С точки зрения объективного идеализма весь окружающий нас природный и социальный мир – мир не истинный. Это мир, который однажды возникает, какое-то время существует, а затем уничтожается. Это всего лишь мир сотворенный, существующий не сам по себе. А есть мир идеальный, мир идей, и в этом мире ничто не возникает и не уничтожается, а существует вечно, вне времени и пространства. Так, например, на земле приходят и уходят люди, образуются и гибнут государства, а в высшем умопостигаемом мире есть идея человека и идея государства. А как их постигнуть? Их нельзя постичь с помощью опыта, наблюдения, тем более что окружающий мир не представляет самостоятельной ценности. С точки зрения философа, нужно попытаться умом постичь тот невидимый мир, что познается не с помощью органов чувств, а с помощью логики, мышления, рассуждения. И Платон пытается построить чисто рациональную модель идеального государства.
Если в окружающем нас мире все возникает и уничтожается, то в мире идей государство существует вне изменений в силу своей совершенной природы. В том государстве не должно быть никаких противоречий, все должно быть разумно устроено. И Платон начинает заниматься такой теоретической деятельностью, как создание утопии. [c.43] Он в своем мышлении создает образ того, чего нет в реальности, что вряд ли когда-нибудь может быть воплощено в жизнь, хотя сам Платон стремился, и не один раз, получить возможность реализовать свои идеи.
Уже в Новое время проект идеального государства, известный как 11 “Новая Атлантида”, предложит Ф. Бэкон. В одном из диалогов Платона было рассказано о совершеннейшем и справедливейшем государстве, которое существовало задолго до тех времен, когда жил Платон, называвшемся Атлантида. Отсюда и название утопии Ф. Бэкона. Хорошо известна попытка Т. Мора нарисовать проект идеального государства под именем “Утопия”, означающего одновременно “место, которого нет” и “благословенная страна”. Попытки разработать идеальные варианты общественного устройства были очень популярны в прошлом и чрезвычайно непопулярны сегодня, поскольку со всей очевидностью выяснилось, что попытки строительства рая на земле сопряжены с колоссальным насилием, и приводят к другим результатам, нежели те, что планировались их авторами в идеальных проектах.
Платон исходит из тезиса, что идеальное государство должно соответствовать природе человека. А какова природа человека? Платон строит весьма умозрительную схему: природа человека (структура души) состоит из трех частей: разумной, яростной и вожделеющей. В своем идеальном варианте, в качестве лучшего проявления каждая часть выступает как добродетель: разумная часть – как мудрость, яростная – как мужество, вожделеющая – как умеренность. В идеальном государстве, соответствующем структуре души, разумной части соответству