Статья: Ростово-Суздальская земля в XII - начале XIII в.
При всей важности для понимания истории позднейшей Великороссии ее ростово-суздальских истоков, тема разработана относительно слабо. В значительной степени это связано с тем, что раннее ростовское летописание не сохранилось, а материалы Татищева долгое время игнорировались. Мешало и априорное представление, будто все летописание в пределах до начала XII века — это творчество одного летописца Нестора. Между тем, как отмечено выше, в ранней русской письменности известны имена двух Несторов, пострижеников Печерского монастыря, и ни один из них не имеет отношения к созданию “Повести временных лет”.
Если история Киевской земли домонгольской поры восстанавливается в основном по Ипатьевской летописи, и оригинальным источникам Татищева, то Северо-Восточная Русь изучается, прежде всего, по Лаврентьевской летописи, ряду сводов XV века, содержащих извлечения из ростовских летописей, и опять-таки по татищевской “Истории Российской”, содержащей уникальные ростовские известия. Эти сведения были почерпнуты Татищевым, по всей вероятности, из упоминаемой им Ростовской летописи, а также выше упомянутых летописей. Естественно, оригинальную информацию привносят и внелетописные источники, связанные, в частности, с религиозной борьбой в Северо-Восточной Руси в 50–60-е годы XII века.
Любопытный материал содержится также в Киево-Печерском патерике, в котором используется “Летописец старый Ростовский”. Судя по переписке Владимирского епископа Симона и печерского постриженика Поликарпа (около 1225 года), летописец этот прерывался примерно в 1156-1157 гг. Но в Лаврентьевской летописи в этих пределах воспроизводится лишь переяславская переработка какой-то киевской летописи, составленной около этого времени, а “Летописец старый Ростовский” дает во многом оригинальную информацию и в тех случаях, когда речь идет о событиях, известных, и по другим летописям. Название “Летописец старый Ростовский” употребляется обычно в послании Симона. Поликарп говорит о “Летописце Нестора”. Но они имеют в виду один и тот же летописец, именно тот, что доведен до конца 50-х годов XII века, и авор этого летописца вполне реальный ростовский епископ Нестор — постриженик Печерского монастыря, закончивший свою жизнь в Киевском Печерском монастыре.
***
Ростово-Суздальская земля изначально — это территории летописной мери, племени, участвовавшем, согласно варяжской легенде, в призвании варягов в середине IX века. Волго-Балтийский путь объединял разноязычные племена и “мерянский” Ростов археологически просматривается с IX века. Но с того же IX века на этом пути возникает все больше славянских поселений. Сюда переселяются славяне и с с берегов южной Балтики, и отчасти со стороны Смоленска, где северо-западная и юго-западная волны славянских миграций пересекались и смешивались. Ассимиляция славянами угро-финских племен, к которым принадлежали чудь, весь, меря и мурома, проходила интенсивно и быстро. В XI веке Ростово-Суздальская земля — это уже преимущественно славянский и славяноязычный район. Быстрый переход угро-финского населения на славянскую речь связан с усвоением более производительной системы хозяйства и включением в более организованную территориальную структуру.
Поскольку основная масса славянских переселенцев на Верхнюю Волгу и Клязьму шла через Новгородскую землю, то Новгород изначально и воспринимался как основной политический центр края. Поход Владимира Святого на волжских болгар в конце X века мог осуществляться только волжским путем, поскольку в Х веке из Киева в Ростов добирались через Новгород, ибо радимичи, занимавшие Поднепровье у Смоленска, еще не входили в состав Древнерусского государства. По-видимому, в начале XI века (летописные записи за это время исчезли) Смоленское Поднепровье полностью вошло в состав Руси и, как свидетельствует “Сказание о Борисе и Глебе”, написанное в третьей четверти XI столетия, путь в Муром из Киева сократился: он шел теперь через Смоленск и Верхнюю Волгу. Путь на Верхнюю Оку и Москва-реку преграждали вятичи, не входившие тогда в состав Древнерусского государства. Большую преграду составляи и дремучие леса, почему Ростово-Суздальская земля в Киеве и вообще на юге называлась “Залесской”.
После смерти Ярослава Мудрого Ростово-Суздальская земля входила в Переяславский удел Всеволода Ярославича. И не случайно, что именно в переяславской редакции на северо-восток попало киевское летописание, также как не случайно основной поток переселенцев из пограничных территорий Переяславского княжества, разоряемых половцами, идет именно в Ростово-Суздальскую землю. В свою очередь, Новгород долго приглашал на княжеский стол преимущественно потомков Всеволода Ярославича, поскольку это гарантировало сохранение устойчивых связей с Ростово-Суздальской землей. В этих связях Новгород был заинтересован по двум причинам: во-первых, через эту территорию шли торговые пути на восток, во-вторых, из Ростово-Суздальских земель в Новгород шла сельскохозяйственная продукция, которой Новгород не мог обеспечить себя лишь за счет собственных малоплодородных пашен и угодий.
Ростово-Суздальская земля граничила на востоке с Волжской Булгарией, на юге и юго-востоке с Рязанским и Муромским княжествами, на западе со Смоленской землей, а на северо-западе и севере с новгородским владениями. При этом племя весь, проживавшая у Белого озера, входило в состав Ростово-Суздальской земли, а расположенное далее на восток племя печера платила дань Новгороду (отчисляя часть ее Киеву — так. Называемая “печерская дань”).
Как особое княжение Ростов впервые упоминается при Владимире Святом: сюда на княжение был направлен Ярослав. После перевода Ярослава в Новгород, Ростов занял Борис. Брат его Глеб (оба были от одной матери “болгарыни”) получил Муром, но муромчане не принимали его, и он обосновался за пределами города. Позднее Муромское княжество выделится как самостоятельное, от которого затем отделится Рязанское княжество (археологически подтверждается, что первоначальный город Рязань возник как поселение славян, пришедших со стороны Мурома, а не с запада).
Суздаль, до середины XII века считавшийся сначала чем-то вроде княжеской резиденции, а с выделением княжества и его центром, впервые упоминается в летописях под 1024 годом в связи с восстанием смердов против “старой чади”, державшей “гобино” (достаток, урожай). Восстание было вызвано голодом и приняло оно заодно и антихристианский характер: возглавили его волхвы. Ярослав сурово расправился с восставшими, а “жито” затем привезли из Волжской Булгарии.
До кончины Мстислава в Чернигове, как сказано выше, Ярослав по большей части пребывал в Новгороде, а Ростово-Суздальская земля была своего рода “Сибирью”. Сюда Ярослав сослал своего дядю новгородского посадника Константина Добрынича: сначала в Ростов, а затем в Муром, где он и был убит.
После принятия христианства в Ростове была создана епархия, считавшаяся старшейшей и авторитетнейшей в Киевской Руси. В “Летописце старом Ростовском” упоминалось, что первым ростовским епископом был Леонтий, “великий святитель, его же Бог прослави нетлением. И се бысть пръвый престолник, его же невернии много мучивше и бивше; и се третий гражанин бысть Рускаго мира: с онема варягома венчася от Христа, его же ради пострада”. Имени Леонтия другие летописи в этой связи не знают. В них он упоминается в начале XIII столетия уже как святой, т.е. канонизированный русской церковью. В 1230 году, по сообщению Суздальской летописи (по Академическому списку), “принесени быша мощи великаго святителя чудотворца из церкви святого Иоана, а въ церькви сборную святыя Богородица Ростову”. Под 1231 годом Лаврентьевская летопись, в связи с поставлением епископом Кирилла, напоминает о “прежебывших Ростове Леонтья святаго, и священаго епископа Исаия и Нестера”, а также напоминает, что “Леонтий убо святый, священый епископ, тъ просвети святым крещеньем град Ростов”. Об обретении “нетленных” останков епископа Леонтия под 1161 годом сообщает Тверской сборник — летопись сравнительно поздняя (XVI век), но содержащая в ряде случаев оригинальную информацию, отсутствующую в других летописных сводах. Согласно сборнику, “заложена бысть церковь камена в Ростове князем Андреем; ту же обретоша святого Леонтия в теле”.
Епископ Симон в своей переписке с Поликарпом упоминает тех двух варягов-христиан, которые были убиты в Киеве в 983 году, Леонтий же называется третьим святым. Видимо, предполагается, что Борис и Глеб еще не были канонизированы (канонизация состоится в 70-е годы XI столетия). По логике изложения Симона предполагается, что Леонтий был первосвятителем в Ростове и являлся младшим современником убитых варягов. Но следует учитывать, что Киево-Печерский монастырь, согласно “Повести временных лет”, был основан лишь в 1051 году. И с учетом этого указания в литературе высказано предположение (его поддерживал Н.Н. Воронин — один из ведущих специалистов по истории Ростово-Суздальской Руси), что Леонтий был убит во время восстания смердов, возглавляемых волхвами, т.е. в 1071 году. Эту дату подтверждает и поставление епископом в Ростов Исаию, которое произошло, согласно Тверскому сборнику, в 1072 году.
Проваряжский настрой “Летописца старого Ростовского” объясняется самой историей первого полувека фактической самостоятельности Ростово-Суздальского княжества в конце XI — начале XII вв. Всеволод Ярославич, получив Ростово-Суздальскую землю, похоже, ни разу ее не посетил (во всяком случае, никаких сведений об этом нет). Владимир Мономах с ней был связан более тесно, и первый его “путь”, упомянутый в “Поучении”, был именно в Ростов — “сквозь вятичи”. Владимир заботился об этом крае, послав туда сначала Мстислава, затем Ярополка, позже — Изяслава, погибшего в 1096 году при попытке отобрать у Олега Святославича Муром, и, наконец, Юрия (будущего Долгорукого), которого в 1107 году женил на половчанке.
Юрию Долгорукому в это время было всего 16 лет. И управлением доставшегося ему княжества занимался не он, а приставленный к нему варяг Георгий Шимонович. В Киево-Печерском патерике, в рассказе о создании церкви Богородицы в монастыре, отмечается роль варяга Шимона в создании церкви, и в заключение сказано, что Владимир послал в Ростовскую землю Георгия Шимоновича, “дасть же ему на руце и сына своего Георгиа. По лете же многих седе Георгий Владимеровичь во Киеве, тысяцъкому же своему Георгию, яко отцу, предасть область Суждальскую”.
Юрий-Гюрги-Георгий — так в летописях называют Юрия Долгорукого, а само имя “Юрий” — славянская форма греческого “Георгий”. Когда именно Юрий был отправлен в Ростов вместе с Георгием Шимоновичем, в летописях указаний нет. В литературе высказывалось мнение, что Юрия отправил в Ростов еще Всеволод. Но это невероятно. Хотя обычно детей рано отрывали от матерей, а мальчики уже до десятилетнего возраста участвовали в битвах “гляда бой со стороны”, Юрий явно был отправлен в Ростов после 1096 года, а вероятнее уже и после 1107-го. В 1108 году в Ростовской земле побывает и сам Владимир, и он заложит город своего имени — Владимир. Позднее, при Андрее Боголюбском, между новым “княжеским” городом и древним Ростовом надолго развернется борьба, которая впоследствии и приведет к уничтожению богатой ростовской письменной традиции, в том числе летописания, о котором теперь приходится судить по некоторым летописям XV века и “Истории” Татищева.
Георгий Шиманович был, видимо важной фигурой в окружении Юрия Долгорукого. Георгий Шимонович упоминается в Тверском сборнике под 1120 годом, когда он с князем Юрием ходил на волжских болгар. Позднее, как уже указывалось, именно Георгию Шимановичу Юрий Долгорукий передал управление Суздальской землей. Сам Юрий Долгорукий не стремился “сидеть” в Ростове, ибо все его помыслы были связаны с Киевом и киевским великим столом. Да и отношения Юрия с ростовцами, как уже было показано, не сложились.
Через связи Георгия Шимановича прослеживаются и церковные предпочтения как Владимира Мономаха, так и самого Юрия Долгорукого. И эти предпочтения связаны с византийской традицией в русском христианстве, которую олицетврял собой Киево-Печерский монастырь. Ипатьевская летопись под 1130 годом сообщает, что Георгий Шимонович выделил деньги для украшения гробницы Феодосия Печерского. Видимо, связи с Киево-Печерским монастырем Владимира и Юрия Долгорукого осуществлялись главным образом через Георгия Шимоновича, как бы унаследовавшего политические легенды Патерика. Владимир в 1092 году создает церковь Богородицы в Ростове “мерой” в Печерскую церковь, а Юрий позднее такую же церковь строит в Суздале. Ко времени переписки Симона и Поликарпа обе церкви развалились. В Ростове в 1160 году церковь, простояв 168 лет, сгорела — она была дубовая. Что касается церкви, построенной Юрием в Суздале, то, видимо, именно ее освящал в 1148 году новгородский епископ Нифонт — наиболее принципиальный противник Климента Смолятича, настроенный, как и Юрий, грекофильски. Следует иметь в виду и то, что в 1142–1156 годы игуменом Печерского монастыря был грек Федос.
Впрочем, в самом Печерском монастыре противостояли две традиции: Житие Антония и Житие Феодосия. Житие Антония было связано с проваряжской и прогреческой традициями, а Житие Феодосия — с самостоятельной традицией Русской церкви. “Летописец старый Ростовский” отражал первую традицию, и она в той или иной мере сохранялась в позднейшем ростовском летописании, противостоявшие и владимирскому, и киевскому летописаниям. В конечном счете, должна была победить традиция, опиравшаяся на местные интересы и местные достижения.
Главная проблема заключалась в том, что противостояли старый Ростов и “молодой Владимир”, причем эти города противостояли и как политические, и как церковно-политические центры. В 1155 году из Киева во Владимир “отъехал” Андрей Юрьевич Боголюбский, сын Юрия Долгорукого. Отъезд Андрея Юрьевича был вызовом и отцу, и грекофильским настроениям, связанным с женитьбой Юрия на гречанке, и обострением отношений “прорусской”, прогреческой и проваряжской традиций. Поэтому, прибыв во Владимир, Андрей Боголюбский явно не мог согласиться с ролью Георгия Шимоновича как фактического правителя Ростово-Суздальской земли, а также с прогреческими позициями ростовского епископата.
Изменение церковно-политических предпочтений в Ростово-Суздальской земле с приездом Андрея Юрьевича прослеживается по одному интересному факту — прекращению оригинальной северо-восточной летописной традиции. Это прекращение каким-то образом пересекается с изгнанием из Ростова зимой 1156/57 гг. епископа Нестора. На причины изгнания из Ростова Нестора некоторый свет проливает Никоновская летопись. Под 1156 годом летопись говорит о поездке Нестора к сменившему Климента митрополиту-греку Константину в Киев, так как он “от своих домашних оклеветан бысть к Константину митрополиту и в запрещении бысть”. Под следующим годом летопись называет Нестора в качестве учредителя празднования “честного креста” 1 августа. После этого снова говорится об изгнании Нестора.
Причины изгнания епископа Нестора более подробно объясняет Послание патриарха Луки Хризоверга Андрею Боголюбскому. Важнейшей причиной явилось намерение Андрея сделать Владимир политическим и церковным центром всей земли. Вскоре после кончины Юрия Долгорукого Андрей Юрьевич объявил себя великим князем, что не вызывало возражений ни у ростовцев, ни у суздальцев. В 1159 году он расширил город Владимир и сделал его своей столицей, предполагая учредить здесь и отдельную от Киева митрополию. Именно тогда основание города было приписано Владимиру Святому, а церковь Богородицы получил “десятину” как некогда Десятинная церковь в Киеве. Скорее всего, именно эти вопросы стали причиной резкого размежевания Андрея Боголюбского и старого руководства епископата, а то, что вызвало гнев князя, создало Нестору репутацию “блаженого” среди позднейших ростовских книжников.
Патриарх решительно поддержал Нестора, заявив, что “отъяти таковый град от правды и истинны епископьи Ростовьскиа и быти ему митропольею не мощно есть”. Сам владыка должен был решать, останется ли Ростов центром епархии: “Аще ли благородие твое восхочет жити в созданнем тобою граде и аще восхочет и епископ в нем с тобою жити, да будет сей боголюбивый епископ и отец и учитель и пастырь твой с тобою.... понеже есть той град подо областию его епископьи Ростовскиа и Суздальскиа”.
В 1160 году, уже после смерти отца, Андрей Боголюбский изгнал и свою родню — мачеху-гречанку и ее детей, своих сводных братьев. Никоновская летопись сообщает, что Андрей “изгна братию свою, хотя един быти властель во всей Ростовъской и Суждальской земле, сице же и прежних мужей отца своего овех изгна, овех же ем в темницах затвори; и бысть брань люта в Ростовьской и в Суждальской земли”. Ипатьевская летопись дает это сообщение под следующим годом и перечисляет трех сыновей Юрия — Мстислава, Василько и Всеволода, которые вместе с матерью отправились в Константинополь и получили несколько городов по Дунаю. Н.Н. Воронин убедительно показал, что изгнание Андреем мачехи-гречанки и ее сыновей также означало разрыв князя с грекофильской политикой Юрия Долгорукого.
Усиление своего города Владимира, осуществлявшееся Андреем Боголюбским, не могло не вызывать неприязни в Ростове. Ростов и Владимир изначально имели разные формы управления. Ростов был боярским городом, близким Новгороду и Пскову, сохранявшим вечевой строй, и имевшим епархию Владимир же с самого начала складывался как княжеский город. Причем, как было отмечено, Андрей само создание города Владимира удревнил более чем на столетие, приписав основание города Владимиру Святому. Добиваясь утверждения митрополии, князь и его соратники приписали Владимиру Святому и “Устав князя Владимира о десятинах, судах и людях церковных”, в котором первосвятителем Руси назывался патриарх Фотий умерший около 867 году, а первым митрополитом назван Михаил. Иными словами, упоминаются имена деятелей, живших более чем за век до Владимира.
В начале 60-х г. XII века в Ростово-Суздальской земле продолжился церковно-политический конфликт. На место изгнанного епископа Нестора был поставлен Леонтий, тоже грек, и тоже воспитанник Киево-Печерского монастыря. В 1162 году, по Татищеву, Нестор был возвращен на кафедру в Ростов, а Леонтий поставлен во Владимир, но вскоре князь снова изгнал Нестора, и в данном случае именно за его прогреческие настроения. Впрочем, Леонтий тоже был настроен прогречески. Недаром летопись обвиняет Леонтия: и в том, что занял кафедру при другом живом епископе, и в том, что епископский сан он приобрел у митрополита за серебро, а на владычном столе отличался сребролюбием, чем вызвал широкое недовольство и священослужителей и мирян. Кстати, не исключено, что и Нестор, и Леонтий проводили схожую политику.
Под 1164 годом в Лаврентьевской летописи дан рассказ о “ереси Леонтианьской”. Причем в этом рассказе осуждается именно Леонтий, а Нестор как бы оправдывается. Суть же “ереси” состояла в том, что Леонтий “не веляша бо мяса ясти в Господьскиа празники, аще прилучится когда в среду или в пяток”. Спорить с Леонтием о “Господских праздниках” был приглашен черниговский епископ Феодор, которого Андрей предполагал поставить митрополитом во Владимире. В присутствии князя Феодор “препрел” Леонтия и того выслали в Ростов. В Ростове Леонтий начал проклинать самого Андрея, и князь “под стражей” отправил его в Киев к митрополиту. Спор был, в конечном счете, перенесен в Константинополь, где суздальского епископа “упрели”, а после того как он поднял руку на самого цесаря, его едва не утопили в реке.
В 1164 году Андрей Юрьевич совершил успешный поход на волжских болгар. Победа была приписана заслугам иконе Пресвятой Богородицы, известной позднее под именем Владимирской иконы Божией Матери. Андрей привез ее во Владимир в 1155 году из Вышгорода, а по преданию она была вывезена из Константинополя. В “Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери” сам путь Андрея обставлен (явно, уже в поздней традиции) сплошными чудесами и даже само отправление на север связывалось с “указанием” иконы.
Андрей Юрьевич считал эту икону и вообще Божию Матерь покровительницей своего княжества. Икона была украшена князем более чем 30 гривнами золота, серебром, драгоценными камнями и жемчугом и князь поставил ее в свою церковь. В 1158 году Андрей основал во Владимире церковь Богородицы и перенес в нее икону Богородицы. Церкви была выделена “десятина” “в торгах и стадах”, а также села и слободы “с данями”. В летописи выделено, что это была каменная церковь, в отличие, видимо, от дубовой, построенной Владимиром Мономахом в Ростове. Именно в этой церкви и вокруг иконы постепенно стало складываться своеобразное “летописание” Владимира и Андрея Боголюбского: были учреждены посвященные иконе праздники, в том числе не вполне ортодоксального характера, а все успехи Андрея и его наследников стали связывать с заступничеством чудесной иконы.
--> ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ <--