Курсовая работа: Гендерное неравенство женщин
В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге "Мистика женственности" Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.
В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и т.д. . Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипацией карьера" звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.
Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов - как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как "выполнять роль женщины". Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.
Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие женщин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин - с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответствии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочитали нанимать мужчин).
Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающими путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от природы менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения препятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.
Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин.
Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.
В отличие от них феминисты эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.
К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан - Вторая стадия, которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами "мистики феминизма" (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. "Супер-женщина" стала зависимой и от мужа, и от начальника.
Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в тендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.
1.5 Радикальный феминизм
В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме сходство - различие полов решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 60-х годах XX века. Организационно радикальный феминизм вырос в США из движения Новых Левых и кампании за гражданские права чернокожих американцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, даже в сфере занятости и технологии. Новая ветвь движения состояла из сети разнородных организаций, связанных в определенные связи.
Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. В радикальном феминизме, не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин, которые оставались ядром движения, но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.
Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин - наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере, как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратистов (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.
В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономические, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели сами создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идеологии и движения возникали и развивались в настроении общей радикальности, "левизны" и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и поведения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские сообщества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отношении полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.
Радикальные феминисты анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля - это контроль женской сексуальности, сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуальность.
Как утверждала Фирестон в одной из наиболее известных работ данного направления "Диалектика пола", что патриархат основан на биологическом разделении полов. Предлагаемое понятие "sех class" позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к деторождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину подвижной, а потому более зависимой от мужчины. Пол является основанием для эксплуатации (в этом отношении значимы положения марксизма, в частности положения Энгельса о первом разделении труда в браке между мужчиной и женщиной).
Еще одним механизмом подавления женщин является любовь. Ибо на пути с свободной любви стоят традиции "двойного стандарта" в соответствии с которым женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях "двойного стандарт", любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признан мужчиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь женщина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщина существует для любви, а мужчины - для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет возможностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского, опыт.
Проблема материнства находится в центре внимания радикального феминизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при которой "биологическая" мать не тождественна "социальной", хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать - биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только приносит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном развитии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.
Радикальный феминизм, в отличие от либерального, не верит в возможность изменения законодательства и политических институтов в сторону эгалитарности, справедливости. Считается, что женщины останутся подавленными, угнетенными и эксплуатируемыми, до тех пор, пока не будет реконструирована сексуальность.
Данное направление идеологии подвергается критике другими феминистками за биологический детерминизм, за то, что ставит в цент женскую биологию, фиксирует ее неизменность, а из особенностей биологии выводит психологические особенности. Радикальный феминизм критикуется и за чрезмерно обобщенный взгляд на женщину, не учитывающий расовых и социальных различий, за взгляд на женщину как на божественное существо (в отличие от мужчины, чье происхождение восходит к дьяволу). Критики говорили, что женщина не тогда свободна, когда говорит "нет" мужчине, а тогда, когда она говорит "да" свободным отношениям.
1.6 Марксистский и социалистический феминизм
Движения 1960-х гг. развивалось в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движении, распространившихся из Франции в 1968 г., в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки видели себя участниками этой борьбы. И этим они отличались от радикалов, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми. Именно там, где были сильными левые протесты в 60 - 70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.
Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи тендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, к