Реферат: Ближний Восток и его перспективы
Значимость и действенность последних обуславливается их «включенностью» в существующие здесь системы политических и социально–экономических отношений. Последние, как правило, сохранили свой традиционный характер и построены на основе общинно–иерархического принципа. А это означает, что жестко структурированные изнутри и сохраняющие свою жизнеспособность традиционные общины столь же жестко вписаны в систему политической и экономической власти.
Примером этого является не только Сирия с правящей здесь алавитской общиной во главе с Х. Асадом, составляющей национальное меньшинство (около 10% населения страны), но и другие страны региона. В Ираке, например, не говоря уже о курдской проблеме, традиционно шиитское население управляется союзом суннитов (20–25% населения) и христиан (около 10%). В Иордании, где численно преобладают палестинцы, власть короля Хусейна, выходца из рода Хащемитов (Хиджаз) строится на опоре на иорданские бедуинские племена и выходцев с Кавказа, получивших условно объединяющее их название – «черкесы».
Но, пожалуй, наиболее ярким примером общинно–кланово–религиозных противоречий продолжает оставаться Ливан. В этой связи звучавшие многие годы утверждения о существовании здесь одном из самых демократичных систем политической власти на Ближнем Востоке (не считая Израиля) представляются, мягко говоря, некорректными. На самом деле политическая система Ливана и до гражданской войны и теперь представляла и представляет собой ту же традиционную жестко иерархически структурированную схему власти, к тому же в отличие от других стран Арабского Востока – закрепленную в конституции. При этом, однако, следует иметь в виду, что длительность относительно спокойного функционирования данной системы базировалась не только на межобщинно–клановом согласии с существующим статус–кво, а также экономическом местом и ролью каждой из этих общин, но и внутриобщинном согласии по вопросам представительства собственно общины на общеливанском уровне.
Достаточно бурное, но весьма однобокое социально–экономическое развитие Ливана в 60-е и 70-е годы, помноженное на изменение численного равновесия религиозных общин, в том числе в пользу мусульманской (суннитской и шиитской), объективно и неизбежно должны были привести к новому межобщинному конфликту. Поэтому «палестинский фактор» сыграл здесь хотя и важную, но все же скорее всего не основную роль, став лишь своего рода катализатором нарастающего здесь внутреннего конфликтного потенциала.
Более того, последующий ход развития событий и особенно гражданская война в значительной мере разрушила и изменила не только систему и механизмы выработки межобщинного, но что самое главное – систему и механизмы достижения внутриобщинного согласия по вопросу представительства каждой из этих общин в отношениях с другими религиозными общинами.
Поэтому возможное мирное урегулирование между Ливаном и Израилем, как представляется, вряд ли автоматически приведет к разрешению внутриливанского кризиса. Изменившееся межобщинное и внутриобщинное соотношение сил наряду с приобретенной за годы гражданской войны традицией насилия, на которой выросло уже новое поколение, обуславливает сохранение мощного внутреннего конфликтного потенциала, и, как следствие, непростой и длительный характер урегулирования.
При этом роль «сирийского фактора» в урегулировании внутриливанского кризиса не просматривается однозначно. Опыт гражданской войны, равно как и последующего развития событий вплоть до сегодняшнего дня показывают, что Сирия может оказывать как стабилизирующее, так и дестабилизирующее воздействие на ход и развитие ситуации в этой стран
Причина этого заключена прежде всего в заинтересованности Сирии в сохранении здесь своего присутствия, что ни для кого не составляет тайны. Вместе с тем, другой причиной этого является то, что неустойчивое внутреннее межобщинное равновесие в каждый данный момент базируется на поддержке или, напротив, нейтрализации Сирией тех или иных общин или даже отдельных их составляющих групп. При этом, как уже отмечалось, если Сирии такая роль импонирует в силу ее заинтересованности в сохранении своего присутствия, то сама возможность для нее играть роль своего «внешнего арбитра» базируется на заинтересованности многочисленных участников внутриливанского конфликта в использовании Сирии в качестве «союзника» с целью либо сохранения, либо изменения своего места в пестрой палитре действующих на внутриполитической арене Ливана сил.
Поэтому разрешение внутриливанского кризиса содержит в себе огромное количество «если». Учитывая интерес Сирии к обеспечению своего присутствия в этой стране, вряд ли можно рассчитывать на то, что именно сирийская стороны будет подталкивать в ближайшем будущем к окончательной стабилизации ситуации. Таким образом, сведение к минимуму вышеуказанных «если» возможно лишь при условии, что прежде всего участники внутриливанского конфликта урегулируют существующие между ними противоречия, равно как и достигнут минимального консенсуса в отношении «сирийского фактора».
Однако перспективы такого сценария представляются, во всяком случае, в ближайшем будущем, менее вероятными, нежели дальнейшая стагнация ситуации. А следовательно, Ливан будет по–прежнему в ближнесрочной перспективе представлять собой источник и предмет конфликтности в регионе.
Вместе с тем и тот, и другой из классифицированных источников возможных конфликтов в регионе могут и отчасти уже вливаются в набирающую силу тенденцию роста движений исламского фундаментализма, в основе чего лежит процесс политизации ислама.
Различные существующие оценки этой тенденции как на Западе, так и в России, варьирующиеся от крайне отрицательных до умеренно–оптимистических, в значительной своей части лишь описывают данное явление, но не объясняют его. Это, как представляется, не только смазывает общую картину происходящего, но главное – не дает возможности прогнозировать ситуацию. При этом к тому же «за кадром» остается вопрос (и соответственно ответ на него), чем объяснить тот факт, что движение исламского фундаментализма набирает силу не только в странах, столкнувшихся или сталкивающихся с комплексом неразрешимых социально–экономических проблем, как например, Алжир, отчасти Египет и Йемен и т.д., но и страны весьма благополучные – Саудовская Аравия, Бахрейн.
Не претендуя на полноту и окончательность ответа о причинах усиления движений исламского фундаментализма, выскажем свои соображения и понимание истоков данной проблемы.
Во-первых, зарождение и оформление исламского фундаментализма как движения политического характера происходило на рубеже 70–80-х годов. При этом, как правило, о чем свидетельствуют опыт Ирана, а затем Алжира, преимущественно в странах, столкнувшихся с нарастающим комплексом проблем социально–экономического развития. Таким образом, само движение носило в значительной степени характер протеста низов, облеченного в религиозную оболочку. К слову, практически все движения такого рода, действующие и в других странах, в том числе и зоны Персидского залива, в той или иной мере, содержат такой элемент социально–экономического протеста.
При этом прогноз демографического и экономического развития стран региона крайне малоутешителен. Так, согласно данным Мирового банка, арабские государства и Иран в следующие 15 лет должны будут создать почти 50 млн. рабочих мест с тем, чтобы трудоустроить достигающее трудоспособного возраста молодое поколение. Состояние экономического развития как Ирана, так и большинства арабских стран (в частности, таких, как Алжир, Египет, Йемен и т.д.) дает крайне мало надежд на это. По данным того же Мирового банка, в 60-е годы средний доход на душу населения в семи наиболее благополучных арабских странах несколько превышал аналогичный показатель для так называемой семерки восточноазиатских «тигров». По состоянию на начало 90-х годов, этот показатель для арабских стран составлял всего лишь 3 342 долл., в то время как для вышеупомянутых стран Юго–восточной Азии он достиг уровня 8 900 долл., а в Израиле – 13 000 долл. Демографический прогноз Мирового банка для региона Ближнего Востока исходит из того, что население последнего достигнет 448 млн. чел. к 2000 г. и 1,7 млрд. чел. к 2100 г.
Во–вторых, тому, что собственно этот протест облекался и облекается в форму политического ислама способствовало и способствует то, что в условиях авторитарных (будь то однопартийные, условно светские, или королевские, освященные исламом,) режимов ислам оставался и остается единственным легальным каналом любого вида и типа недовольства, что, кстати, имеет под собой глубокую историческую традицию. И это не говоря уже о том, что ислам был и остается наиболее понятной и приемлемой широкими массами населения этих стран идеологической концепцией.
Более того, политизация ислама обусловлена еще и тем, что неспособность большинства правящих режимов, освященных светскими идеологическими концепциями различного рода национализмов и «национальных социализмов», включая так называемую концепцию социалистической ориентации, окончательно дискредитировали себя, породив разочарование и неверие широких масс в истинность и справедливость первых. Коллапс «мировой соцсистемы» и развал СССР поставил в затруднительное положение и склонную к «левым» взглядам интеллигенцию этих стран и особенно традиционно радикально настроенное студенчество, подтолкнув последних к исламу, в котором в отличие от всех других концепций. в том числе и концепции «демократического либерализма», они увидели возможность реализовать (в большей или меньшей степени) свои условно «левые» взгляды.
Таким образом, суммируя все вышесказанное, видимо, следует исходить из того, что формирование и выход на авансцену политической борьбы за власть новой политической силы – движения исламского фундаментализма отражает потребность нового этапа развития арабских стран.
Наступление этого нового этапа определяется, с нашей точки зрения, с одной стороны, нарастанием комплекса социально–политических проблем, требующих своего неординарного разрешения, а с другой стороны, завершения в целом решения задачи создания экономической базы этих стран и вызревание потребностей более эффективного функционирования такой базы.
Несомненно, конкретное выражение этих потребностей, равно как и степень остроты социально–экономических проблем существенно различается от страны к стране. Однако, по всей видимости, есть нечто общее, что их объединяет. А именно – исчерпание возможностей для дальнейшего развития этатистской модели, независимо от того, светскими ли (национализм, «социализм») или традиционными (королевский, освященный исламом) концепциями эта модель обоснована.
Потребностью нового этапа развития становится необходимость пересмотра прежних места и роли государства в социально–экономическом развитии этих стран и нахождение нового, более эффективного сочетания усилий государства, с одной стороны, и частного сектора, частной инициативы, индивида, наконец, с другой стороны, в дальнейшем их поступательном движении вперед. А следовательно, и существенная трансформация существующей здесь этатистской модели развития.
Логично, что кризис и дискредитация существующих политико–идеологических концепций развития наряду с неприемлемостью западных либерально–демократических концепций, основанных на совершенно иных культурно–цивилизационных ценностях, делает объективно закономерным обращение к собственным культурно–цивилизационным ценностям и наследию, в которых одну из основных, если не самую главную, в силу особенностей арабо–мусульманской культуры и традиции, составляющих представляет собой ислам.
Исходя из этого, можно с большой долей вероятности предполагать, что тенденция политизации ислама и превращение основанных на нем социально–политических движений объективно будет усиливаться уже в ближайшем будущем.
Такое предположение основано к тому же еще и на том, что ислам в новых условиях наибольшей степени способен озарить обеспечить реализацию потребностей нового этапа развития государств данного региона. Более того, в той мере, в какой ислам сможет обеспечить относительную «либерализацию» экономики, в той же мере нельзя исключать и того, что исламизация политической системы может и скорее всего будет представлять собой своеобразную форму демократизации первой. Ибо политическая концепция исламского фундаментализма в отличие от многих других существующих в арабском мире концепций как бы нивелирует общинно–клановые различия, как правило, не только сохраняющиеся но и продолжающие доминировать в рамках этатистской модели развития.
Вместе с тем можно предположить, что поскольку тенденция усиления движения исламского фундаментализма неизбежно будет сопряжена с борьбой за политическую власть, нельзя исключить нарастания источников внутренних конфликтов в странах Ближнего Востока. Более того, как показывает опыт Алжира, чем сильнее сопротивление правящих режимов допуску к легальной политической деятельности этих движений, тем сильнее в них проявления политического экстремизма и радикализма.
В этой связи нельзя также исключить и того, что приход к власти исламистов может на первых этапах сопровождаться наличием элементов экстремизма и радикализма как во внутренней, так и внешней политике, особенно по отношению к Западу.
Однако при этом следует иметь в виду, что, во–первых, присутствие антизападной пропагандистской риторики вряд ли сможет отменить потребность в сохранении и развитии экономических связей с тем же Западом, а, во–вторых, приход к власти исламистов впервые за всю историю исламской цивилизации неизбежно и наконец–то сталкивает ислам с конкретной действительностью, заставляя последний предлагать практические ответы на столь же практические вопросы и на этой основе самореформироваться.
Совокупность обозначенных выше источников условно называемого «внутреннего» конфликтного потенциала не только не исключает, но и подразумевает возможность внешнего его проявления.
Побудительным мотивом перерастания внутреннего конфликта во внешний может стать стремление того или иного правящего режима компенсировать нарастание направленного против него протеста поиском внешнего врага. Тем более, что поводов для начала таких конфликтов предостаточно. Только беглый перечень имеющихся между странами региона спорных пограничных проблем переваливает за десяток.