Понимаете ли Вы разницу, между организованной религией и персональной духовостью в каждом из нас?

Понимаете ли Вы разницу, между организованной религией и персональной духовостью в каждом из нас?Духовность для каждого из нас имеет свое значение. Стандартное определение духовности - это "осознание смысла и цели нашей жизни, осознание своего "Я" и связи с "тем, что выше, чем Я".

Текущая ситуация указывает на то, что Религия и Мистицизм монополизировали духовную жизнь людей. Религия теизма (веры в Бога) чаще всего озабочена "взаимоотношениями с Богом" (Великим Творцом), как духовными отношениями, в то время как Мистицизм находит их в "сверхъестественной" силе или власти. В итоге Духовность почти всегда сводится к "взаимоотношениям", как таковым на том или ином уровне. В большинстве случаев она ассоциируется с "местом" человека в жизни или его "смыслом жизни". Что бы под этими понятиями не подразумевалось.

Всё это довольно субъективно и мы уже давно наблюдаем за тем, как общество начинает постепенно избавляться от устаревших убеждений и не выдерживающих критики верований. Живя в современном мире, мы можем взглянуть в прошлое, вспомнить о том, что подразумевали наши предки под термином "реальность" и сравнить их трактовки с нашими. Большинства существовавших в прошлом "духовных практик" больше нет, по причине нового понимания различных явлений природы. В качестве примера можно привести религии, в которых животные приносились в жертву с определенной целью. Это очень редко происходит сегодня, т. к. доказано, что этот акт оказался бессмысленным в достижении желаемого эффекта. По той же причине редко происходят "танцы под дождем", когда погода портится. Сегодня мы знаем о том, как создаются различные модели поведения погоды, а ритуальные практики не имеют никакого доказуемого эффекта. Таким образом, идея "молитвы" как индивидуального обращения к Богу с просьбой, имеет в результате очень малый статистически подтвержденный эффект и не доказывает научным путем существование Бога. Скорее наоборот. Чаще всего это приходит к нам из античных исторических литературных теорий и традиций.

Получается, что Официальная Церковь укоренилась в неверном понимании процессов жизни. Например, очень часто религиозные учения дают людям свои представления о мире, в которых человек ставится на разный уровень с другими природными элементами. Это "духовное эго" привело к серьёзным конфликтам не только между людьми, но также между нами и окружающей средой на протяжении целых поколений.

Однако, время движется вперед. И наука показала, что человеческие существа являются такими же силами природы, как и всё остальное в ней. Теперь нам известно, что мы состоим из таких же субатомных структур, что и деревья, птицы и другие формы жизни. И теперь стало ясно, что мы не сможем жить без других элементов природы. Нам нужен чистый воздух, чтобы дышать, пища, чтобы есть, энергия Солнца и прочее. Когда мы поймём эту систему связей в жизни, основанных на принципе симбиоза, тогда мы начнем видеть, насколько наше взаимодействие друг с другом и со всем остальным в этом мире влияет на нас самих. В центре всего этого находится наука. С помощью научного метода мы можем проникать в эти природные процессы и понять, насколько полно мы сможем "слиться" с самой системой жизни.

Это будет называться "Духовным" пробуждением.

Научно-доказанная реализация этого даст нам понять, что люди более не отличаются от других форм жизни, и что наша целостность является единственно правильной, если это целостность с окружающим миром. Такое умозаключение дает нам совершенно другой, по-настоящему "духовный" взгляд на мир, в котором идея взаимных зависимостей и связей находится в основе всего.

Взаимосвязь всего сущего в жизни неоспорима, это вечное "взаимоотношение" всеобщих связей, которое не было реализовано социумом в полной мере. Таким образом, наша система поведения и восприятия далека от природы как таковой, а следовательно, деструктивна.

Природа - наш учитель. И наши социальные институты и философские направления должны основываться на этом утверждении, а также на "духовном" понимании мира. (с)